..续本文上一页就在这里，这一点大家要把握！所以大梵天的学说，婆罗门教是由婆罗门掌管祭祀的，他们认为：自己是至高无上的。佛陀就问他：“你身为婆罗门，你说有大梵天，但你曾面对过大梵天吗？大梵天为你说过法吗”？婆罗门回答：“我没看见过大梵天，大梵天也没为我说过法，但这是从七代父母承传下来的”。又问：“你的祖先看过大梵天或大梵天为他说过法”？回答：“没有”。“那你凭什么说有大梵天”？佛陀对这些外道都是用直接的方式让他们证明的，佛陀实事求是来跟外道对辩，用的就是事实。你们要注意哦！佛陀开示弟子常常是：“色中有我否？受想行识中有我否？五蕴有没有实在的我？眼耳鼻舌身意的六处中有没有一个我”？佛陀都是从生命的身心作用中，让弟子们当下找一个“我”在哪里？所以他问：“色是我吗？受想行识是我吗”？弟子一听当下马上观照，没有一个说有的。佛陀指导弟子很简单，没有我们现在想象的那么复杂，只是当下身心的抉择，从五蕴、六处、十八界去找出一个“我”来。弟子们说找不到，佛陀会进一步问：“色是我，异我，相在否”？离开生命以外有一个“我”吗(异我)？是住在身体里还是外面(相在)？弟子们还是回答：“色非我，不异我，不相在”。不管是身心内部还是外在都找不到永恒不变的“我”。佛陀便劝慰：那你还在担心什么？佛的启发都是这样的。注意，这就是佛与外道对辩否定外道的断常、一异、来去而显示佛法出胜外道之说。学佛的人如果没有把握到这一点，很容易被神化迷惑，被传统的民族信仰而迷惑，不知道佛教与外道的差别，而常常混为一谈，这就是佛法最大的危机，也是学佛不受用的最大关键所在。只是在信仰他力救度崇拜中，何时能见法如实知？这个特点一定要先把握！

　　“外道所计执的，即佛法中常说的十四不可记，即是执断执常执一执异等”。

　　前次我们上的《杂阿含经》最后的主题是《十四无记》，其实就是在启发这个，外道即是执断执常执一执异等。佛陀说，所有外道计执的，就是在五蕴或六处上执着有一个实在的“我”的感觉，认为身体里面有一个“我”，于是他们问佛陀一些有关“我”的问题：身体与我是常还是断，是一还是异，是有还是无？佛陀对这些问题一生都没有回答不回答，这个不回答就非常深妙重要了！现在我们讨论的都是个人的看法，其实有何真正的意义？每一个人的推测都不一样。如果我们贯彻佛法的根本重点，还用得着二千年来争论得那么辛苦！佛陀的不回答其实就是回答。现在哲学上的所谓辩证法有二难辩证法，他出一个问题：是有还是无？是对还是错？要你二者选择一。任你选择哪一个答案一定都不对，都有问题，怎么办？很简单，这个二难的问题，你就是不能陷进去的，一陷进去，你还是明白的人吗？所以佛陀的不回答，是认为这些问题根本就是颠倒的，怎么回答？比如我现在问：龟毛兔角是咸的好吃还是甜的好吃？任你怎么回答都是糊涂颠倒。本来就是不应该的问题拿出来问我们，还要我们回答哪一个才对，这不是戏论么！佛法自始至终彻底否定有一个“我”，但外道却问：“我与世界是常还是无常”？这个“我”的本身本来就不存在，拿一个不存在的东西问它到底是常还是无常，有意义吗？如果回答是常，那不是承认有我么？回答无常也是承认有我，怎能回答！佛陀的不回答等于是在否定你讲的那个“我”，它是根本不存在的，你这问题本身就是颠倒执着，怎么回答你？

　　从这个主题反观二千五百年的佛教，我们到底在争论什么？这是一个启发性的问题，大家思维返观一下，很容易就回到一个根本来：八不的在“不”(否定)什么？即否定一异断常来去。如果真正有一个我，讨论断常一异来去还有一个空间。如果“我”自性根本不可得，请问：还有什么叫“生灭、断常、一异、来出”的八事？我这样讲大家要用心体会啊！最主要了解八不的“不”(即否定)，其实只有一个问题，把你根本的自性见打破，这个问题就解决了。只要我们的观念里还存在一点点自性见“我”的影子，就会产生八事的否定(即八不)。如何断掉这八不？其实不必！只要解决了根本的自性见，八不就解决了。而且讲句不客气的话：根本没有八不的问题，这样知道意思吧？明白了，还有八不的问题吗？讲一句再深刻的话：我们现在为生死很辛苦，如果真的明白“我”不可得，注意听！还有生死可了吗？那就不辛苦了。注意听哦！这就是根本的问题。所以破我执自性见是何等重要！这个自性见 “我执”是无中生有的，但是大家不知道，以为是实在的。所以佛法就是如何让你了解真相而已。如何了解真相？就在我们生命当下五蕴的功能中去找永恒不变的“我”，看看能否找到？就是这么简单！但是，太简单了，好象不太“那个”，所以我们要讲得“很有体系，很那个很那个”的，对不对？如果只是生命里找不到“我”就解决了，也许会引来质疑：“这叫宗教吗？这样还叫佛学吗？真的只是这样吗”？然而佛法的根本真的就是如此而已！

　　“佛为说缘起的生灭，即洗除断常、一异、去来等的自性执”。

　　众生执着有自性，佛陀就从生灭的现象告诉你：自性的定义就是不变之义，如果有自性，它不应该有生灭变化；既然有生灭变化，就是无自性的。注意听！自性就是永恒不变不生灭嘛，怎么还会生灭？产生只是如幻的缘起，哪里有实在的生灭？从生灭现象就在否定有自性。佛法说的是生灭法，是从现象的刹那迁流不住的生灭来讲的，现象既然是生灭迁流的，就表明根本没有常住永恒的东西，用大家能看见体会的世俗无常的现象来破外道的实有自性见，关键点就在这里。注意听哦，佛陀说的生灭，是以现象的“相”来表达叫做生灭，不是有一个实在的叫生灭，如果你执着有一个实在的生灭，那就还要去断生断灭，其实哪里有实在的生灭可断！所以注意哦！这就是大乘的空义，它直接契入的就是涅槃寂灭啊！中论破除了这些自性见后剩下来体悟的就是八地菩萨证的无生法忍。如何体证？就从龙树菩萨的中观进入而体会。

　　“遮除此等妄执而显示的缘起的生灭，即能随顺空义而契入涅槃的不生不灭”。

　　明白八不的内容是自性执所产生的，待谴除了妄执，显现出来的就是缘起无自性的生灭。这样即能随顺空义，契入涅槃的不生不灭。也就是在生灭的现象中了解它的空无自性，当下就知道生灭也非实，哪里有一个实在自性的生灭？所以当下契入就是无生――涅槃的不生不灭。我觉得前几课到现在，我都把握一个重点一直在讲，几乎都是重复在点出这个重点：大乘法的不共处就在这里，要注意把握！明白了这点，你们就不会随着不究竟的法糊里糊涂在那里轮转，要注意！这个很重要！

　　“约有为虚妄，遮除妄执而契证无为，与中观师所说的并没有甚么不同，但不须中观师所说的八不”。

　　从有为虚妄谴除妄执，我们能证入真正的无为，这与中观师谈的都一样。如果当下明白了，八不都不需要了，八不还是方便而已。

　　“这在《中论》，也还保存此古意，如〈观法品〉说：「若法从缘生，不即不异因，是故名实相，不断亦不常」。诸法从因缘生，非是无因生，从此遮除断常、一异等过，即名实相”。

　　把中论里的观法品展示出来，确实也是这个观念。诸法从因缘生，就不是没有条件因缘可以生出来的。有因缘而生的，就不是无中生有的，也不是谁主宰创造的。表明没有一个实在的控制者，没有实在永恒自性的生，那就断除了断常一异等过，明白这个，当下就是实相。

　　“论又说：「不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味」。这即是说，世尊的妙法甘露──缘起(生灭)，即能遮众生妄执的断常、一异”。

　　从这里就知道，佛法讲无常无我，其实最主要的理论就是缘起论。从缘起万法的产生，就知道没有主宰，没有永恒不变，这样就会知道它的不一亦不异，不常亦不断，不会落入二边。过去的所有如来或世尊教化众生的甘露都不离这个。

　　“世尊教化的甘露味，能遮外道的情执，契合于甚深义──《阿含》即说缘起是甚深的，决非取相的学者所知”。

　　阿含经里常讲：“缘起甚深复甚深，”真是这样。记得以前我常跟大家说：“缘起”只有二个字，“缘起法”也不过三个字，但要了知却不容易，因为一切佛法的根本就在这个地方！即使投入你的生命及所有财产把这二个字真正体会到了，值得！真正懂缘起，你就解脱了。真正能解脱的，你说什么钱能买得到？无始生死的流转，一生的辛苦或一点名利算什么？能因为这样而了解缘起得解脱，那是太幸福太便宜了！如果不知道佛法是缘起论，而落入唯心、唯物、一神或多神，那是找不到出路的，所以真的非常重要！导师这句话就语重心长：“决非取相的学者所知”。不同宗派里不同法的体会及各人的看法不同，但不管你是哪一宗哪一派，只要你执着取相，要了解缘起的甚深义几乎是不可能的。

　　“佛弟子依自己所体验到的，窥见释尊缘起的根本深义，与适应时代的偏执，所以广说法空”。

　　佛灭后，有一些大德佛弟子依他自己所体验到的，明白了释尊谈缘起法的真正根本深义。但时空背景及社会的种种条件也是无常变化的，如果没有适应的方法，一味按照原来的方式，有时也会行不通。为了适应时代产生的偏执，只好广说法空。因为当时都有这样的执着：有的认为“我”是不存在，“我执”“我见”是不应该的。但是，一切法总是实在的，五蕴总是实在的，没有五蕴怎能成立生死及万法的迁流变化？没有一个不变的东西怎能生出变化的东西？假非依实，因果怎能成立？为了破除这个适应时代的偏执，所以必须要广说法空，包括任何一法都说它是空无自性，这是必然的发展。因为有所偏执，你就非破不可，“我”是没有，“法”是实在的，这个问题还是蛮大的。任何一法，只要有一个实在…

《体方法师《中观今论》讲座 第六章 八不》全文未完，请进入下页继续阅读…