..續本文上一頁廣的。甚至見有煩惱可斷，即斷見；有涅槃常住，即常見。而涅槃是「不斷亦不常，是說名涅槃」(觀涅槃品)”。

　　注意哦！這幾句話大家要用心：從深觀來觀察法的真實義，如果認爲有一個實在的煩惱可斷，那也是斷見；有實在的涅槃可住，那就是常見，這兩句話太重要了！其實我再點出來，這就在講大乘不共慧。我曾說：衆生執著永恒不變的實有性，所以對無常的觀察就是從現實中去體證它的真相，從生滅的現象去否定永恒不變的常及實在的我。如果還不明白，佛法就告訴你怎樣去觀察無常的現象，它真的是刹那不住的。觀察的目的就是離開“常”與“我”的實有感的執著，離開我見我執的執著，這就是方便善巧。如果真正悟到這個道理，既然“常不可得”，“我不可得”，哪裏還有一個常見、我見可破？我們現在會煩惱痛苦執著，這是我們當下身心的現象。這現象是由于無明不了解真相，執一切法爲實、爲常，才産生的愛染執著。在善知識的啓發下，明白緣起無自性，一切的煩惱痛苦與感受都是刹那生滅不住而非實的。透過這樣的理論而觀察到果然如此，此刻還找得到煩惱嗎？還有煩惱可斷嗎？衆生在無明中，說他有煩惱執著；在明白中，“我”不可得，煩惱也不可得，一切都沒有常性，當下遠離執著而恢複本來。不了解這個真相，一定執著有煩惱可斷，有生死可得可超越，那只是衆生無明狀態中的一種感覺而已。導師點出來：要了解不斷不常是非常深細的，真的很難明白！明白了,這個問題也就解除了。那時還見有煩惱可斷嗎？還見有涅槃可常住嗎？如果有，那你還是在斷見常見裏。讓大家了解這點談何容易！說衆生有生死輪回，煩惱無邊，業力無盡，這是站在對衆生無明中的一種點化，讓他了解現在的狀態。但佛法也有善巧讓他醒過來明白真相：明白煩惱生死不存在，“我”也不可得，哪裏還有可斷可除的？大家注意聽！如果不明白，而執著在有生死可得，有法可得，有煩惱可斷，有偉大的體證，我證入涅槃，證了幾果。請問:那是真的明白嗎？連涅槃都不可住啊！如果涅槃可住,這個可住的地方就是常見。注意！這是很重要的！導師所點每一處都非常深細，這就是大乘不共慧所在處，而中觀就是在展現大乘的深觀。

　　“總之，不見緣起真義，那恒常與變化，變與不變，爲此常見、斷見所攝”。

　　緣起真是甚深複甚深啊！一般人談起緣起覺得很簡單，其實難以見緣起的真義哦：不管是恒常的或變化的，“變”與“不變”都含攝在常見與斷見裏。沒有徹底明白緣起而了解諸法實相，總在實有或斷滅中，要離開斷見常見，談何容易啊！

　　第叁節 一異

　　“生滅、斷常、一異、來出”是現象的八個角度，我們的思想都無法超越這樣的思維模式，只要在實有實無的觀念裏，一定會落入這八個角度。八不就是在超越與否定，首先明白這些內容，才能超越而說“不”，了解真相後就不會被這些繩索綁住。

　　“一異，是極重要的，印度六十二見即以此一見異見爲根本。現代辯證唯物論所說的矛盾統一等，也不出一異的範圍”。

　　外道及所有見解都不出一異的範疇，雖然一異與生滅相關，但這問題是當時佛陀時代的外道最常探討的。外道共有六十二見，其實根本只有一個主題――一異，是從一異而引伸的。要破外道很多角度的邪見，歸納起來即一異的問題而已。

　　唯物論的辯證法主要內容就是矛盾統一，同樣沒有離開一異的範圍。世界的思想哲學包括“思想”、“主義”觀念而産生的辨證法，唯物論或唯心論都無法離開一異的取向。

　　“一即同一，異即別異，且說兩種看法：(一)、如茶壺的整體是一(《金剛經》名爲一合相)，壺上有蓋、有嘴、有把等是異。人是一，眼、耳、手、足等即異”。

　　如從茶壺的整體來看是一合相，茶壺就是一；但它有蓋子、倒水的嘴及把子，都是不一樣的，即是異。整體是一，每個部位是異。

　　拿人來說，整體叫一個人，人有眼睛、耳朵、手、腳等，這各各都不一樣，因此叫異。

　　“或名此一異爲有分與分：分即部分，有分即能包攝部分的。換言之，就是全體與部分。全體即是一，全體內的部分即異”。

　　“有分”與“分”是唯識學常用的名詞，分，就是異的部分；有分，是整體全體，即一，包括“分”的部分；分，是部分即異。全體是一，全體內的部分即異。

　　“然而如分析到不可再分割的部分，又即是「其小無內」的小一，統攝于有分的全體”。

　　把一個物質分割到微細而不能再分隔時，稱爲“零虛”或“元素”，這是小一。整體和合的是一，各個不同的地方叫異。把整體分析到不能再分割，即最小最小的一(其小無內的原點)。

　　“如此個體而觀察此外的一切屋宇鳥獸魚蟲草木等，此即一，而彼彼即異，所以異又譯爲種種”。

　　我們個體看外面的一切，不管是房子、動物、草木，這些整體合起來也叫一。草木、動物、房子各各有差別，這叫異。從不同的角度來觀察，一異的解釋就有所不同：太陽系當一，每個星球就是異；地球是一，地球上很多東西是異；

　　“而此種種，或又統攝于一，即所謂「其大無外」的大一”。

　　種種的法最後歸在一起，叫其大無外的大一。如認爲上帝是創造宇宙的本體，上帝就是最大最大的一(其大無外的本體)。

　　“此外，如從類性去看，如說人，你、我、他都是人，即是同一；然我是張某，你是李某，乃至智愚強弱各各不同，即是異。在此彼自他間，有共同的類性是一，不同的性質是異。而此一中有異，異中有一，是可以種種觀待而施設的”。

　　類性是不同的種類，每一種種類的性質都不一樣，同一類的叫一，一類中的差別萬相就是異。

　　從不同種類、角度、思維模式的相對因緣中可施設不同的一異，所以是種種觀待而施設。

　　“勝論師有同異性句，即以一異爲原理，而使萬有爲一爲異，《中論》也有破斥。一異中，包括的意義極多。《華嚴經》明六相──總、別、同、異、成、壞；總別、同異四相，即是此處所說的一異。緣起幻相，似一似異，而人或偏執一，偏執異，或執有離開事實的一異原理。總之，這是世間重視的兩個概念”。

　　中國的道家思想也是用一異來表現的：“一化萬物，萬物歸一”，一可以異，異可以一。

　　中論針對一異的問題來評破它。注意哦，導師也談到：任何角度、人、思想都沒有離開一異的觀念。佛法中的勝論師(佛陀時代就有) 和其它思想體系及宗教的思維模式都沒有離開一異的觀念(就象前面提及的“有無生滅”)，世間重視的兩個概念就是一異。從緣起法的中觀理論知道一異不可得，而來破一異的觀念(不一不異的“不”就是在否定)。

　　第四節 來出

　　“來出，出又作去。從此到彼曰去，從彼到此爲來。如變更觀點，那甲以爲從甲到乙的去，而乙卻以爲從甲到乙爲來。來去即是運動，本是一回事，不過看從那方面說罷了！世間的一切，我與法，凡是有生滅動變的，無不可以說爲來去”。

　　不同的空間角度說：從你那邊到我這裏，我叫“來”；從我這裏到你那邊，我說是“去”。但如從你的角度來看，我所說的“來”就變成“去”，“去”變成“來”，這就是角度不同。

　　來去其實是同一個意思――運動變遷，從那裏到這裏，這裏到那裏，叫“有來有去”。世間的一切凡是有生滅變化的萬法，都可以用來去形容：出生叫來，死了叫去；有煩惱叫起來，煩惱消滅叫去……生滅、來去、一異意思都一樣。

　　第五節 爲何只說四對

　　“現在，更進說龍樹爲何只說這四對？爲什麼如此次第？《阿含經》中，如來散說緣起的不常不斷等，龍樹特地總集的說此八不。依《阿含經》，不妨除去「不生不滅」而換上「不有不無」”。

　　佛陀在《阿含經》中散說到不常不斷的緣起法，不是很密集強烈地一直在講。所以龍樹菩薩特地把這些思想全部收集起來，判別後，以生滅(或有無)、斷常、一異、來去這四對爲重點主題而作有次第的敘說。

　　“《阿含》的緣起論，是「外順世俗」，以生滅的正觀而遣除有無、常斷、一異、來去的”。

　　注意聽！這幾句話很重要！所謂外順世俗，即是順著衆生的觀念、理想及一切感受而來點化啓發。世間的現象是刹那生滅變化的，佛陀就用我們普遍可見的生滅現象來引導，從生滅中體會無常而排除內心實有實無、或常或斷、或一或異、或來或去的觀念。衆生都顛倒在“有無、常斷、一異、來去”的實有感自性見裏，從哪裏去超越而發現真相？就在這裏――依世俗的大家的共見，在生滅現象中去理解他它真相。衆生都落在外在幻相的想象空間中，求一個不可得的未知。佛法揭示出：衆生落在生滅、有無、實在自性裏，而起種種的障礙顛倒執著，都是由于對真相的不明白(無明)而已！所以不能離開現實人間的一切感受及現象的變化中去明白真相。不是想象外面有一個大我、大一，然後去求不可知不可得的，這一點多重要！衆生、外道執著實有實無、大一小一，而去探討追求信仰那個超越一切的東西，這只是加強顛倒執著而已。佛陀告訴我們：正觀世俗人間看到的生滅現象而譴除有無、一異、生滅、來去的實有自性見的産物。

　　“但由于某些學者的未能「內契實性」，淺見地分別名相，而不能如實正觀緣起，說生說滅，依舊落入有無的窠臼”。

　　這是導師很深的感歎啊！某些學者不了解阿含的深義(導師不會一竿子打翻一船)，不了解真相而在自以爲是，根本沒有“內契實性”，沒有真正見到諸法實相，所以，很膚淺的去分別執著在名相上，不能如實正觀緣起，沒有深觀(尤其是大乘的深觀)。生滅只是對治，從生滅現象來而明白變化不居、常不可得，用生滅來破除一切的執著，他們反而落在有生有滅中在說生說滅，最後還是落在有無裏。但是，他認爲自己對，其實並沒有真正地了解實相，還在實有的生滅中去對治，反…

《體方法師《中觀今論》講座 第六章 八不》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…