..续本文上一页广的。甚至见有烦恼可断，即断见；有涅槃常住，即常见。而涅槃是「不断亦不常，是说名涅槃」(观涅槃品)”。
注意哦！这几句话大家要用心：从深观来观察法的真实义，如果认为有一个实在的烦恼可断，那也是断见；有实在的涅槃可住，那就是常见，这两句话太重要了！其实我再点出来，这就在讲大乘不共慧。我曾说：众生执着永恒不变的实有性，所以对无常的观察就是从现实中去体证它的真相，从生灭的现象去否定永恒不变的常及实在的我。如果还不明白，佛法就告诉你怎样去观察无常的现象，它真的是刹那不住的。观察的目的就是离开“常”与“我”的实有感的执着，离开我见我执的执着，这就是方便善巧。如果真正悟到这个道理，既然“常不可得”，“我不可得”，哪里还有一个常见、我见可破？我们现在会烦恼痛苦执着，这是我们当下身心的现象。这现象是由于无明不了解真相，执一切法为实、为常，才产生的爱染执着。在善知识的启发下，明白缘起无自性，一切的烦恼痛苦与感受都是刹那生灭不住而非实的。透过这样的理论而观察到果然如此，此刻还找得到烦恼吗？还有烦恼可断吗？众生在无明中，说他有烦恼执着；在明白中，“我”不可得，烦恼也不可得，一切都没有常性，当下远离执着而恢复本来。不了解这个真相，一定执着有烦恼可断，有生死可得可超越，那只是众生无明状态中的一种感觉而已。导师点出来：要了解不断不常是非常深细的，真的很难明白！明白了,这个问题也就解除了。那时还见有烦恼可断吗？还见有涅槃可常住吗？如果有，那你还是在断见常见里。让大家了解这点谈何容易！说众生有生死轮回，烦恼无边，业力无尽，这是站在对众生无明中的一种点化，让他了解现在的状态。但佛法也有善巧让他醒过来明白真相：明白烦恼生死不存在，“我”也不可得，哪里还有可断可除的？大家注意听！如果不明白，而执着在有生死可得，有法可得，有烦恼可断，有伟大的体证，我证入涅槃，证了几果。请问:那是真的明白吗？连涅槃都不可住啊！如果涅槃可住,这个可住的地方就是常见。注意！这是很重要的！导师所点每一处都非常深细，这就是大乘不共慧所在处，而中观就是在展现大乘的深观。
“总之，不见缘起真义，那恒常与变化，变与不变，为此常见、断见所摄”。
缘起真是甚深复甚深啊！一般人谈起缘起觉得很简单，其实难以见缘起的真义哦：不管是恒常的或变化的，“变”与“不变”都含摄在常见与断见里。没有彻底明白缘起而了解诸法实相，总在实有或断灭中，要离开断见常见，谈何容易啊！
第三节 一异
“生灭、断常、一异、来出”是现象的八个角度，我们的思想都无法超越这样的思维模式，只要在实有实无的观念里，一定会落入这八个角度。八不就是在超越与否定，首先明白这些内容，才能超越而说“不”，了解真相后就不会被这些绳索绑住。
“一异，是极重要的，印度六十二见即以此一见异见为根本。现代辩证唯物论所说的矛盾统一等，也不出一异的范围”。
外道及所有见解都不出一异的范畴，虽然一异与生灭相关，但这问题是当时佛陀时代的外道最常探讨的。外道共有六十二见，其实根本只有一个主题――一异，是从一异而引伸的。要破外道很多角度的邪见，归纳起来即一异的问题而已。
唯物论的辩证法主要内容就是矛盾统一，同样没有离开一异的范围。世界的思想哲学包括“思想”、“主义”观念而产生的辨证法，唯物论或唯心论都无法离开一异的取向。
“一即同一，异即别异，且说两种看法：(一)、如茶壶的整体是一(《金刚经》名为一合相)，壶上有盖、有嘴、有把等是异。人是一，眼、耳、手、足等即异”。
如从茶壶的整体来看是一合相，茶壶就是一；但它有盖子、倒水的嘴及把子，都是不一样的，即是异。整体是一，每个部位是异。
拿人来说，整体叫一个人，人有眼睛、耳朵、手、脚等，这各各都不一样，因此叫异。
“或名此一异为有分与分：分即部分，有分即能包摄部分的。换言之，就是全体与部分。全体即是一，全体内的部分即异”。
“有分”与“分”是唯识学常用的名词，分，就是异的部分；有分，是整体全体，即一，包括“分”的部分；分，是部分即异。全体是一，全体内的部分即异。
“然而如分析到不可再分割的部分，又即是「其小无内」的小一，统摄于有分的全体”。
把一个物质分割到微细而不能再分隔时，称为“零虚”或“元素”，这是小一。整体和合的是一，各个不同的地方叫异。把整体分析到不能再分割，即最小最小的一(其小无内的原点)。
“如此个体而观察此外的一切屋宇鸟兽鱼虫草木等，此即一，而彼彼即异，所以异又译为种种”。
我们个体看外面的一切，不管是房子、动物、草木，这些整体合起来也叫一。草木、动物、房子各各有差别，这叫异。从不同的角度来观察，一异的解释就有所不同：太阳系当一，每个星球就是异；地球是一，地球上很多东西是异；
“而此种种，或又统摄于一，即所谓「其大无外」的大一”。
种种的法最后归在一起，叫其大无外的大一。如认为上帝是创造宇宙的本体，上帝就是最大最大的一(其大无外的本体)。
“此外，如从类性去看，如说人，你、我、他都是人，即是同一；然我是张某，你是李某，乃至智愚强弱各各不同，即是异。在此彼自他间，有共同的类性是一，不同的性质是异。而此一中有异，异中有一，是可以种种观待而施设的”。
类性是不同的种类，每一种种类的性质都不一样，同一类的叫一，一类中的差别万相就是异。
从不同种类、角度、思维模式的相对因缘中可施设不同的一异，所以是种种观待而施设。
“胜论师有同异性句，即以一异为原理，而使万有为一为异，《中论》也有破斥。一异中，包括的意义极多。《华严经》明六相──总、别、同、异、成、坏；总别、同异四相，即是此处所说的一异。缘起幻相，似一似异，而人或偏执一，偏执异，或执有离开事实的一异原理。总之，这是世间重视的两个概念”。
中国的道家思想也是用一异来表现的：“一化万物，万物归一”，一可以异，异可以一。
中论针对一异的问题来评破它。注意哦，导师也谈到：任何角度、人、思想都没有离开一异的观念。佛法中的胜论师(佛陀时代就有) 和其它思想体系及宗教的思维模式都没有离开一异的观念(就象前面提及的“有无生灭”)，世间重视的两个概念就是一异。从缘起法的中观理论知道一异不可得，而来破一异的观念(不一不异的“不”就是在否定)。
第四节 来出
“来出，出又作去。从此到彼曰去，从彼到此为来。如变更观点，那甲以为从甲到乙的去，而乙却以为从甲到乙为来。来去即是运动，本是一回事，不过看从那方面说罢了！世间的一切，我与法，凡是有生灭动变的，无不可以说为来去”。
不同的空间角度说：从你那边到我这里，我叫“来”；从我这里到你那边，我说是“去”。但如从你的角度来看，我所说的“来”就变成“去”，“去”变成“来”，这就是角度不同。
来去其实是同一个意思――运动变迁，从那里到这里，这里到那里，叫“有来有去”。世间的一切凡是有生灭变化的万法，都可以用来去形容：出生叫来，死了叫去；有烦恼叫起来，烦恼消灭叫去……生灭、来去、一异意思都一样。
第五节 为何只说四对
“现在，更进说龙树为何只说这四对？为什么如此次第？《阿含经》中，如来散说缘起的不常不断等，龙树特地总集的说此八不。依《阿含经》，不妨除去「不生不灭」而换上「不有不无」”。
佛陀在《阿含经》中散说到不常不断的缘起法，不是很密集强烈地一直在讲。所以龙树菩萨特地把这些思想全部收集起来，判别后，以生灭(或有无)、断常、一异、来去这四对为重点主题而作有次第的叙说。
“《阿含》的缘起论，是「外顺世俗」，以生灭的正观而遣除有无、常断、一异、来去的”。
注意听！这几句话很重要！所谓外顺世俗，即是顺着众生的观念、理想及一切感受而来点化启发。世间的现象是刹那生灭变化的，佛陀就用我们普遍可见的生灭现象来引导，从生灭中体会无常而排除内心实有实无、或常或断、或一或异、或来或去的观念。众生都颠倒在“有无、常断、一异、来去”的实有感自性见里，从哪里去超越而发现真相？就在这里――依世俗的大家的共见，在生灭现象中去理解他它真相。众生都落在外在幻相的想象空间中，求一个不可得的未知。佛法揭示出：众生落在生灭、有无、实在自性里，而起种种的障碍颠倒执着，都是由于对真相的不明白(无明)而已！所以不能离开现实人间的一切感受及现象的变化中去明白真相。不是想象外面有一个大我、大一，然后去求不可知不可得的，这一点多重要！众生、外道执着实有实无、大一小一，而去探讨追求信仰那个超越一切的东西，这只是加强颠倒执着而已。佛陀告诉我们：正观世俗人间看到的生灭现象而谴除有无、一异、生灭、来去的实有自性见的产物。
“但由于某些学者的未能「内契实性」，浅见地分别名相，而不能如实正观缘起，说生说灭，依旧落入有无的窠臼”。
这是导师很深的感叹啊！某些学者不了解阿含的深义(导师不会一竿子打翻一船)，不了解真相而在自以为是，根本没有“内契实性”，没有真正见到诸法实相，所以，很肤浅的去分别执着在名相上，不能如实正观缘起，没有深观(尤其是大乘的深观)。生灭只是对治，从生灭现象来而明白变化不居、常不可得，用生灭来破除一切的执着，他们反而落在有生有灭中在说生说灭，最后还是落在有无里。但是，他认为自己对，其实并没有真正地了解实相，还在实有的生灭中去对治，反…
《体方法师《中观今论》讲座 第六章 八不》全文未完，请进入下页继续阅读…