..續本文上一頁生滅的。因果關系間的必然理性爲緣起，是遍通的，不生滅的。大衆部就進一步了，卻只注意到一句話，講緣起的法性不是有一句話麼：“若佛出世，若不出世，法性法住法界常住”。意思是說緣起法這個法性的理則，不管有沒有佛陀出世在人間，本來就這樣子的。緣起法是宇宙的真理法則，本來就這樣。不管有沒有佛陀出世，有沒有了解的人都不相關，它本來就是這樣子。有佛也這樣；沒有佛也這樣，現在還是這樣。因爲我們都沒有辦法離開緣起法的法則，這個跟有沒有佛陀在世都不相幹。

　　 大衆部就是注意到這個理則。既然是這樣講，表示緣起法是遍通的、是必然的，它是一個理則。因果會這樣子，因果不會這樣子，都有它的必然性，這個必然的理則就叫做緣起。所以，我們常常講緣起法、緣起法，其實是在講這個遍通的理則。這個緣起法有它的必然性，因爲這樣，所以會産生無明緣行，行緣識。前面的條件會引申後面的果，這是有必然性的。

　　 因爲有這個必然性，今天我們才會存在，一切法才會存在，爲什麼？一切法都有它的條件麼！條件組合了才能産生一切法，缺一個條件也不能成立。爲什麼這兩個條件在一起就會成立呢？因爲有它的必然理則！如果不是這樣的必然理則，那天下會大亂，隨時都會變來變去的話，那就沒有必然理則。所以，這個緣起法就在講必然理則，透過必然理則産生的現象，這個叫做緣生，緣生法，所以緣起跟緣生就不一樣了，緣生的東西是會生滅的，刹那刹那會變化的，是無常的。但是，這個理則不變性是不會變的，有佛也這樣子，沒有佛也是這樣子。所以，這個理則的必然性是不生不滅的，是永遠都是這樣子的。但是，緣生的一切法是無常的，是遷流變化的。所以一個是生生滅滅，一個是不生不滅的，注意喲！這個解釋大家就要明白。

　　 今依龍樹開示的『阿含』中道，應該說∶緣起不但是說明現象事相的根本法則，也是說明涅槃實相的根本。這裏所謂龍樹開示的《阿含》中道講的是什麼？緣起就是真正的在講中道，它可以明白事相産生的根本法則，但是也可以看到本來面目，就是涅槃的實相。不是兩邊的，是真正的中道。

　　 有人問佛∶所說何法？佛說∶「我說緣起」。釋迦以「緣起爲元首」，緣起法可以說明緣生事相，同時也能從此悟入涅槃。依相依相緣的緣起法而看到世間現象界──生滅，緣起即與緣生相對，緣起即取得「法性法住法界常住」的性質。依緣起而看到出世的實相界──不生滅，緣起即與涅槃相對，而緣起即取得生滅的性質。導師借這樣的內容來解釋讓我們明白。用緣起也可以了解涅槃，也可以了解生滅，意思是一樣的，還是兩邊都一樣的。

　　 『阿含』是以緣起爲本而闡述此現象與實相的。依『阿含』說∶佛陀的正覺，即覺悟緣起，即是「法性法住法界常住」的緣起，即當體攝得(自性涅槃)空寂的緣起性；所以正覺的緣起，實爲與緣生對論的。如果深入《阿含經》就可以慢慢了解真相，可以了解佛陀的證覺。其實，他體會的是什麼？就是緣起而已！我們很多人，對這個真相不是深入的了解，很容易被一般的所謂“論說”而感到迷惑了！一般說佛陀看到天上的星星悟道了，可是，看到天上的星星怎麼悟道，這個內容就沒有人講了，怎麼悟道我們不知道。

　　 但是，今天研究《阿含》的緣起法，佛陀證覺，其實就是覺悟緣起！這個內容明白的時候，我們就知道：哦！爲什麼佛陀刹那前跟刹那後的悟有不同？我剛剛已經講過了，我們本性就是寂滅，一切法的當體即是空，即是寂滅，我們只是不知道而已。這個明白跟知道就叫悟！比如說不明白，所以不了解真相，我們總是執著在現象以爲是實在的，産生貪嗔癡煩惱。人間很痛苦，想超越又不能，明白真相了，了解真相了，生滅跟不生滅原來是一致的，人間只是由于不了解而産生的執著，才産生痛苦煩惱。了解了，執著消失了，痛苦煩惱也消失了。了解跟不了解産生了：一個叫悟，一個叫迷；一個叫明，一個叫不明，差別只是在這裏。

　　 如果這個真的明白了，才能了解佛陀前面十幾年的修行，尤其是前面六年的苦行，爲什麼不能解脫

　　爲什麼在菩提樹下能忽然間明白的時候整個問題都解決了？他悟到什麼？其實就是悟道緣起法！如果今天沒有緣起的法則，一邊是了解生滅，一邊是了解不生不滅，人間就會有障礙了，要厭離這裏到哪裏去！但是佛陀的證覺跟涅槃，他悟道的當下就解決了，不是死後才解決的。所以他後來的弘法四十幾年他從來沒有變過，他體會的真理沒有變過，就在真理之中，不在顛倒、不在執著裏，處處了解真相，就活在真相裏，就是這樣子而已。如果我們明白了，就知道所謂的悟是悟道什麼。大家能夠把握這個重點的時候，下手處就不會到外面去亂找了，亂信亂依靠了，什麼法都亂學，就不會有這個問題了。我們知道該在哪裏下手，該怎麼樣的用功用心，不會走冤枉路了，不會糊裏糊塗的跟著人家走了，這個很重要啊！

　　 反之，如與涅槃對論，即偏就緣起生滅說，即攝得──因果生滅的緣起事相。緣起的事相跟涅槃的法性都是對論的，了解這邊就能了解那邊，了解那邊就能了解這邊，了解涅槃寂滅空性的人，就能了解一切法相，所有的緣起事相就能明白。了解緣起事相的人，就能了解寂滅法性的這一邊，就能明白是相對的麼。緣起，相依相緣而本性空寂，所以是生滅，也即是不生滅。這個生滅跟不生滅的，爲什麼要一直舉證？是要讓我們更深的去了解，這個地方好重要、好重要！用功修行，爲什麼大家一天到晚在求、在拜、在信仰，爲什麼不能解脫？因爲不了解這個真相！總是向外求，祈求佛菩薩的加被，祈求外力的加持，祈求別的力量來救我們，爲什麼？因爲不了解這個法的真相！只要有一點點的實有感，有這個迷惑，什麼時候解脫？今天透過緣起的認識，才能了解現象跟法性寂滅原來是不二的！現象是生滅的，法性是不生滅的；是當體就明白的，是真俗不二的，是無礙的。這一點如果不能把握的話，要怎麼修？請問你：到底我們要去掉什麼？要得個什麼？——當體即是啊！即不需要去掉什麼，也不可能增加什麼，只是那份明白體證而已！

　　所以說在聖不增，在凡不減在講什麼？各位，這個地方真的很重要！如果現在還不是很清楚很明白，這個地方回去要思維，如理思維，好好的抉擇，深入的去了解很重要！明白了這個法，就在生命的當下，就在生活中就能夠解脫，就能夠悟道，很重要的！不需要外求，不需要他力，你就明白這個法的重要了。

　　 我們比較久的這些學員，一次一次的熏習，一次一次的聽法到現在，應該比較清楚、比較明白。但是新學員也不要怕、也不要煩惱，即使當下不能很清楚，但知道這個重要就好，回去這個地方下功夫！多用心！還不能體會的、不能深入、不能了解的，多跟久學的參究、多學，再不然，也隨時可以來跟我們互相研究，很重要！這個地方如果不清楚不明白，一定要把它弄到清楚跟明白！

　　 釋尊直從此迷悟事理的中樞而建立聖教，極其善巧！這個只有明白的人才會這樣贊歎！釋迦牟尼佛今天把握的重點在哪裏？中樞就是重要的地方！一個根本最重要的地方，來建立佛法的聖教。非常善巧，其實就是導師的贊歎！導師了解，找出了佛陀真正的心懷，真正最重要的地方。所以贊歎用這個緣起作爲重點、中樞的思想來建立整個佛教的教理聖教，非常善巧非常棒！這個如果明白了，你才能這樣講，不明白你怎麼知道。

　　 這樣，聲聞學者把緣起與緣生，緣起與涅槃，作爲完全不同的意義去看，是終不會契證實義的。這幾句話，只有明白的人才能這樣講，今天把緣起跟緣生，緣起跟涅槃，把它看作兩個完全不同的一個意義，甚至是隔別的，這樣能體證到佛陀真正的本意嗎？這是一個問題！如果生滅現象是有爲的、是生滅的、是不淨的；無爲是清淨的另外一回事，一定要舍去有爲才能契入無爲的話，那麼，人一定要把這個身心舍棄以後才可能體會的，是不是這樣？這樣你活著還有機會去體驗嗎？非要等你死後！

　　若能了解緣起的名爲空相應緣起；大乘特別發揮空義，亦從此緣起而發揮。聲聞佛法把緣起跟緣生分開了，把有爲跟無爲分開了，這樣要體會是不容易的。大乘佛法也在講空義，其實也是依緣起而建立的，叫空相應緣起。所以大乘發揮空義，其實，就在講緣起涅槃寂滅的這一邊，把握了這個重點。

　　 以緣起是空相應，所以解悟緣起，即悟入法性本空的不生不滅；而緣生的一切事相，也依此緣起而成立。記得過去在談《雜阿含》，講“解脫”之道的時候，我一直跟大家講：今天在講《阿含》、講叁法印，目的不是在宣揚聲聞教義而已，只是要讓大家明白佛法的根源是什麼；佛法的與世不共的特質是什麼，先要找到源頭，回過頭來才能了解大乘空義的真實內容，它正確的內容是什麼？才能把握得住。所以，當我們基礎建好了，回過頭來才講真正的大乘，就是在這裏。今天這個根本如果沒有把握住，大乘流變後的法義是有不同的觀念的，要怎麼去抉擇它？名爲大乘，其實是有流變、有方便、有究竟跟不了義的，一定要明白！如果今天把握了這個根本，才能抉擇大乘空義的正確性在哪裏，哪一個理論才是真正的大乘空義；才是正確的，是了義的，這才能分別的出來。

　　 所以，這地方就點出來了：大乘特別的發揮空義，也是從緣起而發揮的，不是離開法的根本，有另外自己的出入，不是的，沒有離開佛法的根本，與緣起是跟空相應的。所以悟解緣起，其實就是悟入法性本空，不生不滅的這一邊。因爲了解了不生不滅的空義這一邊，也能了解到緣起的一切事相，也是依緣起而成立的。那這樣從空義出發，有沒有違背一切現象呢…

《體方法師《中觀今論》講座 第叁章 緣起之生滅與不生不滅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…