..續本文上一頁的學，很容易誤解了。有的人以爲這個【阿含經】是小乘的，他沒興趣聽。好，今天講大乘的，大乘的法又有那麼多的宗派，那麼多的體系不同，要聽哪一個？今天沒有佛法的根本，你就沒有擇法眼，找不到你真正正確的法門，你的受用處就達不到，那麼就可以看出這個重要了！導師現在開始講，真正的大乘精神跟“根本佛法”哪裏不同？然後，在後面的這些論著中，更重要的展現出佛法特質，大乘的特質從哪裏去體證，非常的重要！
所以大乘佛教的特色，即「諸法本不生」，即是依緣起本來不生不滅爲出發的。大乘佛教跟聲聞哪裏不同？聲聞是透過現象，從無常變化不居，了解它的無常才體會無我，透過無我的修證才體證到法的本質、體證涅槃寂滅。但是，大乘佛教的特色，直接體證的就是諸法本不生，直接契入的是不生不滅，出發點是在這個地方。注意聽！不一樣哦！聲聞佛法是從生生滅滅入手，真正的大乘的佛法的特色是直接契入不生不滅，而且是依不生不滅爲出發點，這一點我希望大家要很用心的去體會，如果明白這個根本，我們修行用功的方法也不一樣。
『文殊師利淨律經』說∶「彼土衆生了真谛義以爲元首，不以緣起爲第一也」。文殊菩薩的這個經典，都是以大乘第一義谛爲根本的一種學說，不像我們是從無常、從緣起事相的變化，慢慢一步一步地去體驗。彼土，指他是另外一個淨土來的，所以立教方式不同，直接就契入無生法，意思是一樣的。
這雖在說明彼土與此土的立教方式不同，實即說明了佛教的原有體系──其實就是要讓我們明白佛法的根本在哪裏了，一般聲聞學者，是以緣起因果生滅爲出發的；應運光大的大乘學，是以本不生滅的寂滅無爲(緣起性)爲出發的。導師點出這個重點，大家就要注意了！我們能貫穿大乘跟小乘，其實它的立足點是一致的。從生滅緣起的這些法則，跟直接契入不生不滅的寂滅法則，其實都是依于緣起，只是一個重的是苦集；一個重的是滅道。也是苦集滅道的兩邊麼！重點其實都一樣，只是個個展現的面貌、下手處不同而已。很多人就會講，如果今天不知道這個根本，哪裏能夠知道更深的呢？這個話是沒有錯的！比如：我們對一般初學的人，直接跟他講不生不滅，不容易體會的，只能從我們的身心，我們的世界，去觀察萬法的生滅變化，才知道它的無常無我，才能體證到最後的不執著、不住，才能體證空寂。直接契入不生很不容易，今天如果沒有基礎，直接講不生不滅，幾個人聽懂？所以，今天我們一定要明白！雖然大乘法直接契入的是不生不滅，但是那個過程還是要有條件的。
從釋迦的由證而立教說，本是正覺了無生法性，圓證了法法不出于如如(無生)法性的。他的從證出教，如先從最高峰鳥瞰一切，然後順從山谷中的迷路者(衆生)，給以逐步指引，以導登最高峰的。佛陀他所證覺的就是無生法性麼，那麼圓滿的體證了法法不出于如如，一切萬法都沒有離開如如不動的法性，那麼他覺證以後，引出他的教導、教法，其實，就是他直接契入的最高的法性如如。所以，先從最高峰的那個點來看，順著山谷來看一切，就看到衆生是在谷地那邊迷失麼，所以就一步一步的給你指引，把你導向最高峰。他體證的是最高的如如法性，但是衆生是在谷地呀，他只能一步一步的把你引導上來。
後來的一般聲聞學者，在向上的曆程中，從山谷要往山頂的這個過程中，分爲路旁的景色所迷，忘卻了指導者的真意。 我們從谷底的山路，一路一路的往上邁進，目的是在最高的山頂。這個過程雖然有很多景色，也就是很多境界了，卻被這些景色迷惑了，反而忘記了對一個引導者，真正的目的是在最高的山頂，這一點是真正的內涵跟意義。
大乘學者，即是揭露這鳥瞰一切的意境，使他們歸宗有在而直登山頂的。佛陀指導我們的其實只有一個目的，就是最高那個山頂，那是真正的目的跟意義。你如果在沿途中看到很多的美景，很多的景色，但是畢竟那不是最高的目的，那是過程。如果你把過程的每一個山色，每一個美景都把它當作是非常了不起的，反而産生了執著。其實只有一個目的是最高的山頂。所以，大乘佛法只是把它點出來而已！直接契入法性空寂。就是直接體證到佛陀要你到達山頂的那個目的，就是一切法的如如法性，直接要體證的是這個。
所以。大乘不僅不與釋迦的本教相違，而且真能窺見釋迦本教的真義，非拘泥名相的一般聲聞學者所及。導師寫到這裏，你們有什麼感受？其實，導師真正要發揚的，要彰顯的，是大乘佛法的與聲聞學者不同的重點，點出來它的真意。其實，他本人也是在這裏。所以很多學聲聞的人，認爲大乘非佛說，不承認大乘佛法。但是，導師就講出來：真正的大乘不是流變的大乘！大家要注意聽啊！是更能窺見佛陀本教的真義，不會跟佛陀的本教相違背，不會的！反而是一些拘泥名相的這些聲聞學者，反而是有所執著了。
如佛在『阿含經』中，從緣起的生滅相續而說諸行無常；從緣起的因緣和合而說諸法無我；無我我所的執見而悟入無生無滅的涅槃。釋迦的方便善巧，使衆生從現實經驗到的因果生滅相續和合中，離執到達正覺的體悟。導師指出重點在【阿含經】裏面，主要是談緣起，緣起的生滅相續。從緣起現象的生滅相續，就知道諸行的無常性。緣起是因緣的組合，所以沒有不變性，就是無我性。體會到無我、無我所了，就超越了那個執著，悟入的就是無生無滅的涅槃。這個就是佛陀方便善巧麼，在生活中在現實的經驗中，讓你去體會、讓你去觀察，了解真相，你就離開執著了，就能夠體悟了。
實則此涅槃並不在一切現實的以外，現實的現象中，知道它的無常性，體會它的無我性，最後離開執著證入涅槃了。那麼這個涅槃，就在現實的經驗中超越了過去的執著而體證的，所以，不是離開現實以外還有一個什麼東西叫涅槃，這樣知道意思吧。這個重點很重要！!！不是離開我們的生命跟現實生活的這個經驗以外還有什麼。
不過爲了引迷啓悟，而相對的稱之爲無爲、無生。這個重點如果能明白的人，那麼修行在哪裏修行？就在一切的現象！在現實界，身心能體驗的，能觀察的，不離開當前的這些因緣去觀察，用今天學的法去觀察，是不是這樣子？是不是真的無常？是不是刹那不住？是不是沒有一個永恒不變性？體會到了、觀察到了，確實是這樣子的時候，那你平常的愛染執著你還會相續嗎？過去愛染的、執著的，原來是刹那變化不停的。我認爲很喜歡、很感受、很深的，現在也知道是生滅不住的，你還會繼續嗎？還要繼續顛倒染著嗎？所以爲了“引迷啓悟”，才告訴你有一個叫無生的、無爲的。其實，都不離開我們的現象、經驗法則。如果你今天在萬法中，在身心的體悟中，也能夠有這樣的體會跟觀察的話，那不就是同樣可以體證無爲無生嗎？那麼如果明白了，修行要在哪裏修你就懂了，這個很重要啊！！！
一般聲聞學者，爲名相章句所迷，將有爲生死與無爲涅槃的真義誤會了。如薩婆多部，把有爲與無爲，看作兩種根本不同性質的實體法。薩婆多部就是一切有部，在部派佛教裏面，最後都是歸于實有的。他們就是把有爲跟無爲，看爲兩種完全不同性質的實體法。如果有爲，像我們現在的身心是有爲了；那無爲，是跟我們身心不相幹的另外一個實體法，那這樣有爲怎麼修還是在有爲，會不會變成無爲？有爲怎麼修還是有爲，那怎麼能體會無爲呢！因爲兩個是完全不同的東西麼，怎麼會這邊變成那邊，那是不可能的。
我們看【阿含經】也是講，說緣起法就講有爲法、無爲法，有爲法是生住異滅的；無爲法是不生不滅的。那麼，我們就誤解了，以爲有兩個完全不同的法：一個叫有爲法，一個叫無爲法，這個就是薩婆多部的觀念。佛滅後，到龍樹菩薩的大乘開展以前，這個叫部派佛教。差不多都有這樣的觀念。爲什麼要破這種執著，爲什麼要有大乘的開展？那你們就明白了，那是必然要的，不然這些問題怎麼解決。
這由于缺乏無生無爲的深悟，專在名相上轉，所以不能正見『阿含』的教義，不能理解釋迦何以依緣起而建立一切。佛滅後，佛法就靠這些佛弟子口口相傳，到後來有了經典。那麼在《阿含經》的上面，如果我們今天在教義上執著了文字，在名相上轉，沒有了解這個名相真正的深義的話，那麼就會産生這樣的結果。缺乏的就是無生無爲的深悟，一個真正體會到無生無爲的人當然不會去執著了，但是如果今天沒有這樣的體悟，你只在文字上去解釋他用想象的、用歸納的、用推理的，推出來的東西都是依文解義，又容易産生這個問題。
涅槃即是依緣起的「此無故彼無，此滅故彼滅」的法則而顯示的，如何離卻緣起而另指一物！學緣起法就明白了，緣起的相生就是流轉這一邊，我們叫流轉門；緣起的“此無故彼無，此滅故彼滅”。就在顯示前面因的消失，後面的果就不相續，那麼無爲就是有爲的不相續，就是此無故彼無，此滅故彼滅。還是不離開緣起的法則而顯示的啊！怎麼能夠離開緣起指另外的一個東西或另外一物呢？所以，對緣起的深義不明白，也會産生這樣的一個結果。
我們在談緣起的時候很用心的，導師每一次在寫任何一部書，談到緣起他會一再的解釋，一再的解釋，其實，他就要讓我們明白緣起的深義到底是什麼！緣起不但講現象的流轉生滅，也是因爲依這個生滅的止息也在談它的還滅，涅槃的部分。所以緣起是兩部分的，前面是流轉後面是還滅，明白了，啊，涅槃悟無生也是緣起的還滅。所以不是離開緣起而有另外一個涅槃的實體呀！這一點明白的人，怎麼可能會把涅槃當爲實有的涅槃？另外一個實體呢？跟有爲是不一樣的！跟緣…
《體方法師《中觀今論》講座 第叁章 緣起之生滅與不生不滅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…