..續本文上一頁起是不一樣的！怎麼可能會有這樣的體會呢？這個是薩婆多部的部分。

　　 又如經部師以無爲是無，有爲才是實有；經部師也是部派佛教裏面比較進步的一派，認爲無爲是沒有，有爲是實有，那末佛法竟是教導衆生離開真實而歸向絕對的虛無了！這個是導師的批評、評判。這種觀念把有爲無爲分開了，就會産生這樣的結果。要知道∶生滅相續的是無常，蘊等和合的是無我，依無常無我的事相，說明流轉門。這個就是緣起的流轉麼，能夠體悟無我無我所，達到「此滅故彼滅，此無故彼無」的涅槃，這是還滅門。這雖是釋尊所教示的，但這不過是從緣起事相的消散過程上說。這「無」與「滅」，實是有與生的否定，還是建立在有爲事實上的，這那裏能說是涅槃──滅谛？

　　 緣起事相的消散，這個無跟滅，其實就是有跟生的否定而已。還是要建立在有爲的事實上，所以沒有離開現象，沒有離開有爲來談的，所以不能把涅槃當作唯一的滅谛，不是這樣子的。“生”與“有”當了解它的非實、無實性，那麼體證的就是無與滅，這些都是建立在有爲的事實上。所以千萬不要把有爲跟無爲分成截然不同的實體。所以古人說∶「滅尚非真，叁谛焉是」？下面更重要的還有，大衆系學者，誤會不生不滅的意義，因而成立各式各樣的無爲，都是離開事相的理性。

　　大衆系，後來發展成我們講的大乘佛法，我們大乘佛法把無爲解釋成很多種，都認爲在離開事相以外還有一個無爲的體性，甚至于離開一切的事相談理性，就是法則。

　　 所以不是將無爲與涅槃看作離事實而別有實體，即是看作沒有。其實，今天很多人對于法的抉擇很困難，就是因爲我們所看到的很多理論都是差別不同，所以才無從入手麼，導師就把這個問題抉擇得很清楚。

　　 尤其生滅無常，被他們局限在緣起事相上說，根本不成其爲法印！法印是真理，是不變的。那麼生滅無常只局限在緣起的事相上，那是有爲法了，那怎麼成爲法印呢？如果事相是事相，無爲是無爲，那麼緣起的現象怎麼能成爲法印呢？其實從事相的無常變化體證無我，就能證入寂滅麼！所以成爲法印！如果事相是事相，寂滅是寂滅的，涅槃是另外一回事，那麼事相就不可能成爲法印了，這個是很簡單的評論。

　　第二節 聲聞常道與大乘深論(2)

　　 大乘學者從無生無爲的深悟中，直見正覺內容的──無爲的不生不滅。如果一定要彰顯大乘，一定要講大乘的特色，只是在無生無爲有很深刻的體驗，才知道佛陀真正證覺的內容是什麼？其實，就是無爲的不生不滅。

　　 所以說無常，即了知常性不可得；無我，即我性不可得；涅槃，即是生滅性不可得。這都是立足于空相應緣起的，所以，一切法，是本性空寂的一切。今天看到一切法無常，就不會執著在常，這是在深刻的體證到，原來無常是常性不可得。常性不可得，即現爲因果生滅相續相，很重要哦！大家要注意！我們從無常體證到常性不可得，從無我也體證我性不可得。體證到所謂的涅槃，其實就是生滅性不可得。這叁個都弄明白了，就會展現出大乘的深義。

　　 我想要講一些修行上的一些盲點的問題，因爲這幾句話給我們的啓示很大。比如說，我們現在在觀察外面的現象：色、聲、香、味、觸、法；或者是觀察我們內在的功能：眼、耳、鼻、舌、身、意。是不是刹那刹那的變化？看到無常性，我們就執著這個無常性是實在的，那麼就認爲實在有生生滅滅。如果從大乘的深義來看、來體證，生滅的、變化的，就表示常不可得。這樣一個觀念，轉個彎就完全不同的體會。從無常體會沒有一個不變的永恒的我，從大乘的深觀就知道，根本我是不可得，我性不可得，沒有這樣一個我的東西可以得到的。生滅既然是不居，生滅既然是不住，那就是生滅不可得，生滅的實在性不可得。這是另外一個角度來體會。

　　 我們在修行的人，不管用什麼法門，我們會發現有一種現象：就是我們體會、體證的過程，本來這個心很散亂，任何一個因緣之下會攀緣、會執著、會愛染，在修行用功的過程中，心慢慢安住下來，比較甯靜，到了某一種程度會産生神秘經驗。體證不同，定境會産生。比如說：忽然間身心脫落了，什麼現象都沒有了，妄念不起了，靈靈明明的，或者覺得虛空粉碎、大地平沈了——這些都還是相啊！注意聽！還是心靈的相！有的比較執著一點的看到光、看到影、看到菩薩、看到佛、看到極樂世界、看到清淨的什麼，其實那個還是相哦，心的相！我們就感動得不得了了，那個叫作實修實證的境界，其實是真的嗎？那個是體證了嗎？你體證的那個境界跟那個相是如如不動永恒的嗎？還是會變！如果是常恒不變的，那麼就不是生滅變化的，不是無常的。如果還是生滅變化的，會有出入的，那麼還是無常相！

　　 但是很奇怪！我們非要有那個相，才感覺到我們的境界。很多人會批評導師說：他只是學術研究，沒有實證的經驗。其實，這些人是根本不懂的，大概就是那些相才叫境界吧。我們今天談這麼簡單的問題，體會無常的就是常不可得！要不要離開現在的相，去另外找一種特殊的境界的相？當下的生滅相，就能體會到常的不可得，還需要離開這個現象之外，另外找一個境界的相嗎？知道生滅的相，就知道生滅的不可得，就是體會的不生不滅。而這個不生不滅的體會，是離開生滅的相，另外有一個不生不滅的相嗎

　　注意聽哦！什麼叫境界？離開眼前的現象，另外一種程度叫境界，所有的問題都消失了，是空的境界、光明的境界，那個叫境界，那個境界不叫相嗎？那是心的相啊！所以有時候真正的境界大家看不懂。

　　 執著境界是修行的過程，心靈的現象大家都很執著，以爲那個就是修行的成果，那個叫實修實證，是這樣子嗎？談到這裏我提醒一下：爲什麼我們很多用功的人，一定要有相應、感應、境界？不同于世俗一切的那個特殊的體證了，那個才叫做境界？導師就講：衆生在谷地，把他引導到最高的山頂，那個過程叫境界。他可以看到美景，可以看到很多很多的景象：有的很美，有的非常美非常快樂，就以爲那個就是了，那個就是境界。所以，我說沒有人看懂導師真正的境界。

　　 如果明白這個道理，離開眼前的境界，還有其它的境界嗎？本來就在眼前的境界會染著，會起貪嗔癡、會造業、會煩惱，還有什麼其它是境界？明白了這個真相，貪嗔癡不再起了，煩惱不再起了，對一切法都清楚了，如如不動了，安住了，就安住在一切法中。衆生看到的是生生滅滅，一個體證法性的人看到的是不生不滅。這個不生不滅，就在衆生的生生滅滅中，是同樣的景象啊！如果明白這個，有沒有離開萬法另外的境界？注意聽哦！如果必須離開當前的六根作用，跟六塵的相觸以外，而另外有一個境界，那我們就要厭離這裏到哪裏去了。所以，我們到底在求什麼境界？很重要啊！

　　 如果人間生滅的境界一定要厭離以後才有，那一定要等死後了，不死根本不可能超越現在的境界麼！但是，佛陀所證的涅槃不是滅後，悟道以後他就是涅槃了，他四十九年在弘法，還是一樣的在涅槃的解脫裏面。那麼，真正的所謂涅槃無爲，難到是超越現在以外另外的一種嗎？所以明白了，修行要怎麼修才真正的不執著，就是這個知見要先建立了，這個知見不建立，聽到感應，聽到境界，聽到神通，那就不得了了。其實，那還是境界呀！境界都是有爲法，你說怎麼修？什麼叫真正的境界？不過，要了解這個真的不容易！衆生總是在有裏麼。

　　 (1)常性不可得，即現爲因果生滅相續相；因爲常性不可得，一切現象才會生滅相續變化，所以，體證無常而知常不可得的人，他不會破壞因果，反而現出來的外在的現象，才能産生因果生滅，産生相續的現象。一個明白我性不可得，常性不可得的人，他會不會厭離人間一切的生滅相？生滅相本身就是真相，要知道！不然你如何能夠如如不動，不被外境轉？從生滅相續的無常事相中，即了悟常性的空寂。

　　這個叫緣起性空，性空緣起了。因爲體證空性，所以才能緣起萬法的一切生滅相續。從因果的生滅相續，也能體證到常性的空寂，如果真的明白的人，于一切萬法中還有什麼障礙？這個才是真受用啊！

　　 (2)我性不可得，即現爲因緣和合的無我相；在這無我的和合相中，即了悟我性的空寂。有沒有叫你離開和合相？有沒有叫你離開緣起相？有沒有叫你離開生滅相？反而是在無我的和合相續中，才了悟我性的空寂！

　　 (3)生滅性不可得，即生非實生，滅非實滅，所以「此有故彼有，此生故彼生」的緣起相，必然的歸結于「此滅故彼滅，此無故彼無」。所以，衆生看到的是生滅相麼！知道它的無常性、無我性，那麼就看到這個生滅相。其實，生滅性是不可得！生滅性不可得，有沒有真正的生？實生的有沒有？沒有！生都沒有了，有沒有滅？當然也沒有一個滅！所以，真正了解緣起，是在“此有故彼有，此生故彼生”的緣起相上，就能體會到它的實相，也就是必然歸結于“此滅故彼滅，此無故彼無”。這裏講的“滅”跟“無”，其實只是“有”跟“生”的實相、真相。那麼離開“有”跟“生”，能不能體悟“滅”跟“無”？就要明白了是同一件事了。

　　 由此「此無故彼無，此滅故彼滅」的事相，即能徹了生滅的空寂。我們今天能知道這個“此無故彼無”的這個事相，當下就能徹悟了，就能明白了生滅的空寂性。所以，離開生滅相有沒有空寂性？現在一般的修行，是因爲外面生滅相很煩囂、擾亂麼，要到一個沒有擾亂的地方、清淨的地方才能修行。所以，我有時候常常告訴大家：不管你現在身心怎麼樣，不管你現在的條件怎麼樣，不管你年紀怎麼樣，身體健康不健康，都沒有關系，只要你在當下這…

《體方法師《中觀今論》講座 第叁章 緣起之生滅與不生不滅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…