..續本文上一頁個空，不是我們把它變成空的，是此性自爾，法性本來就這樣子，所以我們講自性空，不是故意把有變成空，不是。空是它的本質、本來就空，如果不是這樣，那會不會法法歸于寂滅？一切有爲法一定會歸于滅麼！那爲什麼會歸于滅？法性自爾！這個就是緣起性啊！緣起性現出來就是無常相，就是相續相，爲什麼會這樣子？法性自爾！這個叫做真理法則麼。本來就是這樣子的，佛陀發現了宇宙的真理原來是這樣子，是不是佛陀發明的？不是，是他發現的！

　　 這個宇宙的法法無常必歸于滅，是本來就這樣子的，佛陀發現了，原來一切的生滅就是法爾如是，本來就這樣子的。在這個法爾如是的生滅現象中，找不到一個常性，找不到一個我，找不到一個不變的。常恒的，是不可得的，這個是真相麼。所以，他才破除了外道的大我、梵我、真我、梵主、梵天，用這樣的思想來否定它。

　　他的否定不是跟人家唱反調，是宇宙的真理本來就是這樣的，不過是把它的真相告訴大家，我們不明白真相的人，誤以爲實有，所以産生了很多的執著、愛染、顛倒、造業、生死，就是這樣來的。我現在告訴你一個真相，它本來就是這樣子，一切法空本來就是這樣子，此性自爾。你明白了，離開了顛倒，離開了我執，離開了常的觀念，那你的愛染、顛倒、執著不見了，不就解脫了麼？只是還它個本來而已！

　　 所以，修行不是什麼都有所得，修行真正體會法性的如實性，只是還它個本來而已，這個要注意聽啊！如果是本來如此，如果法性本來就是寂滅，這個就是我們講的本來，而不是離開這個以外另外有一個叫本來的東西。比如說，這個是生滅的，但是，從這個的現象中知道它本身是不生滅，因爲生非實，滅也非實麼，法性本自寂滅麼。那這個本來，當下就是這樣子，過去也這樣子，現在這樣子，未來也這樣子。所以是不變的，不是離開這個當下另外以前有一個叫本來的東西，注意聽哦！是這個的當下本來就是這樣子，那個本來是說當下的如實性，不是離開這個以前的過去時間的過去，有一個叫本來不生不滅的東西。注意聽！這個本來講“法爾如是”的本來，所以解釋不同，就以爲本來有一個佛性是不生不滅的。我們本來就是佛了，就是不生不滅的，這個是離現在的以前所有的，不是在講這個，這樣就變成有一個實在的自性叫做本來了。那還是會落入實性的、自性的那個圈圈裏面去。所以說這四個字最重要！

　　此性自爾在講什麼？是說所有的空，常恒不變易，我我所是空的，是本來就這樣，此性自爾，不是修來的。我常常講不是修來的，很多人很反感——那就不要修了！我講不是修來的，是說不是去創造的，不是你去改變的，只是恢複本來、了解真相，了解真相哪裏叫做修？修，是改變它，比如說：一個東西缺了一角把它補好；一個東西爛了把它挖掉又把它補好了，這個叫修理的修。但是，我們講修行的修，不是用這種修法：壞掉的把它做好；缺陷的把它彌補，不是。只是發現它的本來法性如此。

　　 所以，你只是發現、只是覺，覺就是明白了，悟道了，了解真相了，恢複到一個本來的面目而已！今天學法、聽法、觀察、體悟了，也不過悟道本來原來的這樣子，也沒有增加什麼，也沒有減少什麼，這個叫本來。不是你造作來的，只是發覺真相而已！所以，佛陀人家說他悟道了：啊，看到天上星星悟道了，悟道了變成佛了。那我請問：悟道的一刹那前跟一刹那後哪裏不同？由什麼變成什麼？還是佛陀、還是當下的身心那！只是那份明白、了解了：啊！本來是這樣子，整個生命就不同了，只是這樣子而已呀！

　　 請問你：一刹那前跟一刹那後怎麼修的？怎麼樣把它變化的？還有舍利弗在佛陀的背後聽人家問法，佛在開示，他一聽，啊！證了阿羅漢。請問這個“啊”！證了阿羅漢是怎麼個修法？是不是進入什麼神通境界？是不是證入那個身心脫落？是不是見到什麼特殊的感應？爲什麼佛陀的時代很多人去親近佛陀，一般的開示就證法眼淨？有沒有特殊的功夫？大家注意聽啊！講這個是一種啓發式的。今天學法，到底在哪裏學？在哪裏修？在哪裏用功？在哪裏證？這個觀念要很清楚啊！這個很重要、大家要體會呀！

　　 二七叁經也有此說，但作「諸行空」。常恒不變易法空，即是無常，所以無常是常性不可得。我我所空即是無我，所以無我是我性不可得。無常、無我即是空的異名，佛說何等明白？眼等諸行──有爲的無常無我空，是本性自爾，實爲自性空的根據所在。大乘佛法講十八空也好，講到自性空也好，有沒有根據？有啊！就是根據這一經的內容：是本性自爾。此性自爾，就在談這個，所以大乘佛法說“本自清淨”，本來就是法性寂滅，是在講這個“法性自爾”的這個地方，不是在講有一個不生不滅的法性，在那裏如如不動，這個一定要明白喔！大乘法有根據只是解釋不同。

　　 這樣，一切法性空，所以縱觀(動的)緣起事相，是生滅無常的；橫觀(靜的)即見爲因緣和合的；從一一相而直觀他的本性，即是無常、無我、無生無滅、不集不散的無爲空寂。導師在這個前後幾頁差不多一直在提示，他爲什麼一直提示這麼多？差不多都是相同的內容，只是從不同的依據來講。因爲這個地方太重要了！坦白講：這兩節課能好好體會的，對佛法的體驗跟入手才能有把握。其它是從不同各方面的解釋來讓你明白，更肯定它的真相。其實，重點都在這個地方：從一一相而直觀它的本性，一一相就是我們當前的身心萬法麼；一一相，就在這個一一相的上面去直觀，即是無常、無我、無生、無滅，不集不散的無爲空寂。

　　 所以，如何在一一相的當下，體證那個無爲空寂最重要了！這個不是我一直在強調的麼：我們看虛空，看到的是什麼？相！一切相。但是，看到一切相就執著在那個相！在相上執住了，在相上起分別了，在相上起實有感了。但是，你們沒有看到它的無爲寂滅性！我一直強調就在講這個。

　　 用虛空比喻，那是比喻，但是比較容易明白：看到飛鳥、看到雲彩、看到暴風雨、看到閃電，那個叫相！但是，如果這些相是實有的、是常住的、是不變的，你執著那個相還有意思了。問題是這些相能住多久？其實，很容易就了解這些相的不住性，是無常的、無實性。所以，無不變性是無我的。

　　 如果從執著的相來講，很快那個相就飛走了不見了，不就更容易看到虛空嗎？這個比喻比較快，但也不是絕對的容易明白，只是這樣的比喻更容易了解那個相的非實，無常性、無我性，更容易明白。也比較用過去了的相，來形容那個虛空的不變性。但是，今天不是執著有一個虛空的不變性，是比喻。我們這個身心還沒有死以前，不容易說消滅以後的現象。但是，用這個虛空來比喻比較容易了解：不是等現象消滅了才說它是空，它是寂滅。現象的無常當下就是寂滅，現象的生滅的當下就是不生不滅，這個要去體會。

　　 各位，今天所講的這些，我個人所感覺的真的是法的精要。大乘法小乘法都好，精要都在這裏，回去多看幾次，這個地方很重要！體會深刻一點你們會在這裏受用的。有爲法容易執著，直接契入法性空寂是最穩當的，但是難體會！可是不要因爲難體會，你就用方便，很多方便反而執著很深，注意聽！還是依據這個最直接、最好的方法體證比較容易有因緣的，這是我個人的看法。

　　 上次講到了，我們必須于一一相而直觀它的本性，即是無常、無我、無生無滅、不集不散的無爲空寂。上次講到這個重點，是大乘心法最重要的地方。如果把有爲法跟無爲法分開，就不能把握這個重點。大乘的心法，就是在一一的相上，也就是在一切的現象上。在有爲法的上面，直接而觀察它、透視它，而看到它內在的本性，即是無常、無我、無生無滅，體證的就是所謂的無爲空寂。

　　 因此，無常所以無我，無我我所所以能證得涅槃，這是『阿含經』本有的深義。釋迦佛本重于法性空寂的行證，如釋尊在『小空經』中說「阿難！我多行空」。『瑜伽論』解說爲 ∶「世尊于昔修習菩薩行位，多修空住，故能速證阿耨多羅叁藐叁菩提」(卷九十)。這可見佛陀的深見所在，隨順衆生──世俗的知解，在相續中說無常，在和合中說無我，這名爲以俗說真。

　　 導師點出這個地方非常重要！《阿含經》的深義有的不了解，以爲小乘都在講生滅，或者是說：這個有爲的現象以生滅爲導向。但是，真正《阿含經》的深義，其實是在看它內在的本質，就是不生不滅，就是無爲空寂的這個地方。這不是大乘法才有的，而是《阿含經》的深義就在這裏。所以很多人不了解，以爲小乘的講《阿含》，都在講生生滅滅，就執著在生滅相上。導師點出來的是讓我們明白，真正《阿含經》的深義，並不是只是注重現象上的生滅而已，其實，真正的深義是在無爲的寂滅法性的不生不滅，這個才是《阿含經》的最深的意義。

　　 一般人都誤解了，說講那個是小乘 ，其實不知道，在展現的跟大乘的寂滅法性的空義是一致的。所以導師就舉出證明：在《阿含經》的【小空經】裏面，就有一經佛陀對阿難說：“我多行空”。多行空，在《瑜伽論》裏面解釋說：釋尊在他修菩薩位的時候，就是因爲多修空住，所以很快的就證了阿耨多羅叁藐叁菩提。這裏點出的就是讓我們去明白：釋尊他真正的深見所在，他其實是隨順衆生的方便，以世俗的知解，就是從相續的現象中來看出無常，在一切無常變化的和合中明白無我。重點就告訴我們“以俗說真”，這個地方跟前面講的重點是一貫的，我們很多人不了解，就會俗是俗，真是真；有爲是有爲，無爲是無爲。這樣的話，把它完全隔成兩邊，那麼要從有爲到無爲怎麼到呢？那就會厭離有爲的一切，去求一個另外無爲的…

《體方法師《中觀今論》講座 第叁章 緣起之生滅與不生不滅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…