..續本文上一頁存在，那這樣就永遠不可得了。所以，重點要我們明白，包括佛陀在說法，還是以俗說真；用世俗的現象：我們看得到的，認識得到的，就在現象萬法的遷流變化組合這個過程中，讓我們明白它的內涵本質，其實就已經是法性寂滅的不生不滅了。不是離開世俗的遷流變化，另外有一個不生不滅的東西。

　　 釋迦的本懷，不僅在乎相續與和合的理解，而是以指指月，是從此事相的相續相、和合相中，要人深入于法性──即無常性、無我性，所以說能證涅槃。

　　佛陀要我們明白、了解的，不是只有看那個外面的相續和合相，是以指指月，透過這個外在的現象，去看背後的法性，看出它的無常性、無我性，也就是本自寂滅麼！從這裏才說能證涅槃！這個深義一般人也很難了解的。

　　 從世俗普遍的一般觀念來看，講修行也好，講拜佛也好，目的總是離開這個現象，或者是身心以外要求一個什麼特殊的是不是？或者是不可思議的，或者是特殊的一個神妙的東西的存在？說它是自性了？說它是法性了？說它是本來的佛性了！都是離開現象以外要求一個什麼實在的存在，是不是這種觀念？因爲這樣，所以很多法門，大家用功的去學、去參、去修、想得，結果哪一個能得到呢？因爲那個是不可知的！跟我們的生命是不相幹的！那怎麼去求得到？怎麼去體會得到？

　　 但是，佛陀真正的真意不是這樣子，不是離有爲有一個無爲，就在有爲中，就在我們的生滅的萬法相續的現象中，看出背後的本質，當下去體證無爲，當下就體會出生滅背後的寂滅法性是不生不滅的。如果是這樣的話，那人人都有機會了，人人都可能去體會得到，這是不離我們的身心變化麼，不離我們萬法的存在麼！無常相展現出相續，相續中看出沒有一個不變性、永恒性，就可以體會我不可得，是不是就在現象中去明白呢？是不是在身心的當下就能體證呢？很重要！我們每一個人悟道就有機會了，解脫也有機會了，這個才是佛法最重要的東西。所以，以指指月，是非要透過指頭的“指”，朝著那個指頭看到真相，這個才是重要！但是透過這個指頭在指的時候，執著的人就執著在這個指頭上了，而不是透過指頭去看月亮。

　　 可惜如來聖教不爲一般聲聞學者所知，專在事相上說因果生滅，說因緣和合，偏重事相的建立，而不能與深入本性空寂的無爲無生相契合。聲聞，因爲佛陀說有生有滅麼，那麼就專在生滅的事相上，偏重在這邊，而沒有辦法透過生滅的表相，深入本性空寂的無生無爲的內涵去相應。

　　 徹底的說，不能即緣起而知空，不能即生滅而知不生滅；那末，無常、無我、涅槃，也都不成其爲法印！我們講因果生滅麼，所以大家就執著在有生滅麼，有因果的生滅麼，那麼因是因，果是果；生是生，滅是滅麼，就執著在這個法相上了，沒有辦法在緣起的當下就知道它是性空，是無自性的。這個就是契入它的本來面目，生生滅滅的現象遷流相之中，就看出無自性，沒有實在的生，也沒有實在的滅，這個就是透入了解它的真相，就是不生不滅。

　　 我們在講不生不滅，大家要注意喲！不是說另外有一個不生不滅的東西，這個不生不滅就是對生滅的否定。我們看到有生有滅，但是生滅只是緣起的聚散。沒有自性的實生，也沒有實性的實滅，所以沒有實生實滅，就叫做不生不滅，是對生滅的否定。千萬不要以爲生滅是現象，裏面有一個不生不滅的實性，這樣跟外道又是一樣的，這個大家也要明白！

　　 不生不滅只是對生滅的否定，大家要注意！如果不能這樣子的話，無常、無我、涅槃怎麼變成法印呢？法印是真理是不變的，無常怎麼會不變？無我怎麼會不變？變才叫無常麼，是不是？所以，變爲法印的話就是真實不虛麼！今天如果把無常的現象，遷流變化無我的這個外面的現象，都了解它的真相——緣起即空麼，這樣才能成爲法印麼！如果無常，真的是生滅變化的叫無常，那無常怎麼會變成法印呢？因爲無常是常不可得麼；無我是我不可得麼，這樣緣起跟性空就合在一起了，這樣才能成爲法印。這個重點大家要明白！

　　其實，只是要讓我們明白一個根本的問題：不要在現象以外，不要在生滅的遷流變化以外，要求一個什麼實體的存在，這一點大家要明白呀！

　　第叁節 叁法印之橫豎無礙

　　 明白點說，叁法印的任何一印，都是直入于正覺自證的，都是究竟的法印。但爲聽聞某義而不悟的衆生，于是更爲解說，因而有次第的叁法印。本來這叁法印，無常、無我、涅槃，任何一印都能夠契入法性的真相，都能夠真正的體悟而解脫。如果聽聞這法的人，還不能受用解脫，只好再作深入的解說。先從無常上去明白一些現象的變化，然後再悟入無我、無實性；如果還不能體會，再進一步的去破除一切外在、或內在的實有觀念，去悟入真正的寂滅。爲這些不能直接契入的人就方便的講次第性，從無常悟無我，再從無我去體證涅槃，這樣就有次第了，有前後的次第。

　　 在佛教發展的曆史中，也是初期重無常行，中期重空無我行，後期重無生行。這是導師從印度佛教發展史，長遠發展的過程中體會出來的。初期，就是根本佛法，原始佛法到部派佛教的這個過程。這時候還在跟最原始的風格很近，都是講無常。大部分都是從現象的生滅變化遷流中，無常的相續中，去體會悟入這個法義的。

　　中期，就是大乘佛法的初期，【般若經】的空義、到龍樹菩薩的【中論】的空義、到這個唯識學，這個過程中主要是在講空、無我，以無我的這個主題來展現大乘的空義，重點是在彰顯無我。後期，就重無生，當下就體證所謂的寂滅涅槃。後來的佛教發展，越後面就講圓頓，不然就是超了、就是頓。都在講當下直接契入無生，重點是在這裏！導師從印度的佛教發展的大乘叁系裏觀察，就是各有偏重。

　　 如「諸行無常」，除了事相的起滅相續相而外，含有更深的意義，即無常與滅的含義是相通的。“諸行無常”在事相上展現的是生滅相續，其實含有更深的意義。也就是“無常”與“滅”這個含義是相通的，重要在講滅。一般講生跟滅要注意的是：無常的變化中跟滅的關系非常的密切，只是一般人沒有很深的去體會到這一點。佛爲弟子說無常，即說明一切法皆歸于滅；這個地方當下要去體驗，我們講生滅現象是生滅相續，如果反映比較快的人就會想到生、滅、生、滅，生一定會有滅，等于是一切生的必歸于滅，這必歸于滅，如果進一步去體會，這個“滅”的重要性大家就要注意了。

　　 終歸無常，與終歸于滅，終歸于空，並無多大差別。講無常的時候，大家都知道無常——人總是會死的。但是，終歸于滅跟終歸于空，其實是同一個意思。所以，這裏跟我們每一個人的認知就有差別了。看到遷流變化的無常相，就以爲有一個實在的生滅無常相，其實如果透過這個“滅”的部分去體會的話，看的不是生滅的無常相而已，而是寂滅的法性，這一點很重要！以前我們上課的過程，這個問題已經點很多次了，很多人學法，有時候還不是很受用的原因，就是沒有辦法體會這個“滅”的地方。我以前拍手，你們聽到的聲音是“有”，但是一般人沒有聽到“滅”，就是好像只看到“生”，而沒有看到“滅”意思是一樣的，這樣的觀點是很重要的。

　　 依此無常深義，即了知法法如空中的閃電，刹那生滅不住，而無不歸于一切法的平等寂滅。這幾句話真的是很深的，其實就是實相啊！一切法現象的當下是不是像閃電？是不是刹那刹那的不住？哪一刹那是停住的？如果沒有一刹那是停住的，每一刹那就過去即生即滅，即生即滅到底是即生？還是滅？

　　 無常滅，如從波浪洶湧，看出他的消失，還歸于平靜寂滅，即意味那波平浪靜的境界。波浪的歸于平靜，即水的本性如此，所以他必歸于平靜，而且到底能實現平靜。這個比喻有時候也還很難體會了，比如看著那個波浪，一波一波的湧上來，但是波浪會消失，一定會歸于平靜的。風如果再繼續的話，就看不到那個平靜，如果風停的時候呢？浪就會平靜！爲什麼沒有風浪會平靜？這是水的本性如此！“水”的本性本來就是平靜的，不平靜並不是水不平靜，是因爲有風的助緣。如果失去風的助緣，風消失了，浪又恢複本來的樣子，本來就是平靜的麼。

　　 佛說無常滅，意在使人依此而悟入寂靜，無常變化一定會歸于滅，其實，主要就是讓我們去體悟到本自寂滅的是什麼？其實重點是在這個“滅”！所以說∶「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之」！這個生滅法，每天都在看，每一刹那都在看，我們還是不悟啊！今天佛陀因指指月這樣一點出來，我們就要去看而悟了。每次發生什麼事情，在心中就會記憶，就會以爲是實在的。其實，是刹那像閃電一樣的生滅不住，所看到的其實是影像，記憶的影像。如果把記憶的影像當爲實在的，而不知道是如幻如化。閃電一閃就過去了，我們就認爲有閃電。所以，喜怒哀樂都在那個實有感裏面産生的，執著也在那裏産生的。

　　 所以不見生滅法，見生不知滅了，如果知道生必歸于滅，還會把那個法當作實在嗎？既然滅了還存在嗎？所以“生”的不住就是在講“滅”。爲什麼生不能住？因爲滅才是實相！注意聽，這一點很重要！如果生是實在的生就不會滅。生一定會滅，表示生的如幻性非實。滅反而是實性，是不是這樣子？衆生從來不看到滅，注重那個“生”，注重那個現象的生起，而不知道念念之間是刹那不住的，這個就是不能看到真相的原因。所以過去這個個偈語很重要！“若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之”！見之有什麼好處？見之就悟道了，就不會再繼續輪回生死了。

　　 所以說∶「諸行無常，是生滅法。以生滅故，寂滅爲…

《體方法師《中觀今論》講座 第叁章 緣起之生滅與不生不滅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…