..續本文上一頁道即是八正道。爲什麼說中道是八正道？八正道其實是在講我們身心的行爲，從觀念的建立，思維模式的建立，身與意行爲的端正，到知見意念的起落的正確，身心自然進入正確沒有擾動，沒有擾動分子，所以會得正定。這樣子的話會開智慧，開什麼智慧？不是我們腦筋裏面有智慧，是了解法的真相，這叫智慧。了解一切法的實相這個叫空慧，這個才叫智慧。一個人導正了觀念，思維跟法相應，身心叁業跟法相應，起心動念跟法相應，那這樣一切的身心導入正確的定裏面，是不是就能見實相，就了解實相？這裏的“見”，其實就是悟、就是體會、就是了解，了解了事事物物的本來面目，也就是我們生命的本來面目，是一樣的。這個時候，不就了解真相了嗎？了解真相就是我們講的實相，就是智慧，了解實相的這個叫智慧，也叫做空慧，就叫般若。
所以中道在哪裏彰顯？就是八正道！八正道所彰顯的，其實目的就是達到中道。重點注意啊！在無邊複雜的現象中，怎麼樣去把握它這個必然理則，它是普遍性的，是必然如此的，這幾句話是最重要的！我們看到萬法是千差萬別，所以說極其複雜，但是雖然複雜，看起來是千差萬別，但是如果你能好好的用緣起正見去觀察他，你會發覺原來它裏面的規矩，裏面的這個必然理則、必然性，是所有事事物物都一樣的，都沒有離開這個必然性的，是普遍存在的。什麼叫普遍？就是說不管古今，不管中外，他是都這樣子的，這樣叫普遍。事事物物都依這個在展現産生的作用，這個叫必然性。這幾句話大家要注意、要深思！
所以我們在觀察、觀照、要悟道，要在什麼地方去觀察？觀察什麼？這幾句話明白的人，下手處才會把握得恰到好處。如果事事物物都是普遍的、都是必然的，那我現在問各位：我們修行要在哪裏修行，哪裏悟道？就在事事物物都可以觀察得到！爲什麼？因爲它是普遍存在的，也是必然如此的，是不是這樣子？當然，關系最深重的是自己的身心變化，比較了解，這個是最好觀察的直接對象。導師在點出這個重點，幾句話我們一般就很隨便就過去了，覺得好又不知好在哪裏，但是這幾句話明白了，你就知道啊！佛法重要在哪裏？修行怎麼個把握法？在哪裏下手觀照，你才能很明白的了解，你才有下手處！我有時候跟大家在閑談，常常在點這個問題：如果法不是普遍的存在，也不是必然如此的，那麼這個法可能就變成什麼？個人的唯心了！或者是個人的什麼專利品了！那這樣子就會私相授受。
但是今天佛陀所悟的法，沒有秘密可言，這裏已經點出來了，緣起法是普遍存在的，也就是說，任何一法拈來，只要你了解它本身的真相，你就了解一切法必然如此。也就是說，你能了解一滴海水，你就知道整個大海的海水是一樣的，是不是這樣子？爲什麼？本質都一樣嘛！你了解一法，你就可以了解一切萬法，爲什麼？因爲這裏講：它是普遍存在、是必然如此，是法法都是這樣子的，這個觀念很重要！明白了，我們的身心，我們的周圍環境，人事物的接待之中，是不是都是我們觀察的對象？是不是我們悟道的對象？明白了，修行什麼地方不能修行？很重要啊！此中實與中正，是相依相成的∶中實，所以是中正的；中正，所以是中實的，這可總以「恰到好處」去形容他。龍樹發揚緣起、空、中道的深義，以「中」爲宗而造論。前面這些講到這個地方，他只是在讓我們明白，龍樹菩薩爲什麼造這個《中論》？爲什麼以這個“中”字作爲宗要？前面這些等于就是在介紹它的內容、它的重點。他嚴格地把握那修道中心的立場，對于中道的解說，也不出于中實與中正。龍樹菩薩他把握到了修行、修道最根本中心的立場，所以他在講中道的解說也一樣的沒有離開“中實”跟“中正”這個根本理則。中實，本以正觀緣起性而遠離戲論的寂滅爲主。
中實，我們講如實嘛，了解它的本來面目。他是以正觀緣起性了解緣起的萬法，一切事事物物的當下，他能夠離開這些戲論的原因是什麼？因爲他體會到了他的寂滅爲主。這幾句話也很重要哦！導師點出來的幾句話都有很深的內涵。我想我們這些老學員，有私下常常在跟師父探討的人都會注意這一點，了解緣起性以後，不是只有看到它生滅的現象，不是只有這個。深一層的必然會發覺緣起生滅的現象，這個是表相的現象。而背後深入的體驗是發覺到它的寂滅性。生滅是現象，生滅的背後他的實相是什麼？反而體會到它的寂滅性，這個就是我們講的不生不滅。就在這生生滅滅的表相上，體會到它的如幻非實的不住性，透過這個不住性反而體會到它的不動的寂滅性，注意聽哦！用心的人，這個地方要注意聽！
我們在上《雜阿含經》我點過很多次，什麼是表相的生滅？我說：如我們看虛空，飛雲，飛鳥，暴風雨，彩霞都好，這個叫相，這個叫生滅相。我們的起心動念、行爲，每天過日子，這個也是相，外表的相。那我們就是被這個生滅變化的相執著了、誤解了，著在有生有滅的現象，但是如果你今天有緣起的正見，看到這些相是刹那刹那不住的，沒有一法是隨著因緣而不變的，一定會刹那刹那不住而變化的，那表示他什麼？是沒有實性的！我們看到這個相的生滅，我們就以爲有一法是有生有滅，一般人就會這樣的看法。但是，如果能了解緣起、空、中道跟空相應的話，你會看到的不是只有這個生滅的相，而是透過生滅相的不住，去體會到虛空性的不住，他是不生滅的，就是看到寂滅法性。
體會到這裏的人，他才能真正的體會到什麼叫無生。你才能知道什麼叫如如不動。而這個不動不是修來的，注意聽！是一切法的中正的、中實的如實相而已。這個是非常重要的地方！每一次講到這個重點，我都會重複的再講再講，過去還沒有聽清楚的，希望能把握、能注意這個重點。在觀照中，在生生滅滅的現象中怎麼樣去體悟這個寂滅法性，這個很重要！很多人就講：理論我都懂，但是碰到事情隨境轉沒有辦法把握了，煩惱顛倒又來了。爲什麼？所以我告訴你：如果你用在對治的它還會來，體會到寂滅法性以後，你才有一個真正安住的地方，那個是本來的地方，你才不會隨波逐流，不會被境轉，這個是很重要的！但是注意喲，體會這樣的寂滅法性要在哪裏體會？再強調一次：就在生生滅滅的現象中，注意聽哦！再叁的講哦！不是在無人無我的地方，不是在都沒有幹擾，在那邊，啊！都很清淨的地方，注意聽哦！這中實的寂滅，從實踐的意義去說，即是不著于名相，不落于對待。
你真正體會到這個寂滅性的時候，在實踐上來講就是兩個現象，一個就是不會落于名相，第二個不會落于對待。了解生生滅滅的虛幻，了解它的寂滅性，還會執著在那個現象的真實嗎？那個名相上還以爲它是實在的嗎？當然不會執著在名相，你就知道這些現象，生滅現象不過是假名施設：給他安一個名號，叫什麼名字，其實只是一種代表符號而已。你還會執著它那個名相的實有性嗎？就不會了！也不會落于對待。現象是相對的，但是，寂滅性是不相對的。所以不會落入一切法的對待之中。
我以前曾比喻過，明是以暗來顯的，暗是以明來顯的，那麼明暗本身是相對的，了解了明是以暗而顯，明有沒有實性？明白暗是明而顯，暗有沒有實性？就知道明暗兩邊都不是實性，都沒有實性，那你會不會執著在明的實有暗的實有？第一名相你不執著，第二明跟暗你會不會把它相對待，它是真的對待嗎？是兩個不同的東西嗎？是對待的嗎？不是！是因緣所顯，太陽的光，照的地方就明，沒有太陽的地方就是暗麼。那明跟暗是因緣所生法，知道嗎？明暗哪裏是對待的。從哪裏來顯明暗？從虛空！那虛空本身是明還是暗？你就知道虛空本身不是明也不是暗，但是它能顯出明跟暗，是不是這樣子？那這樣虛空你會不會執著在實有的明的虛空、暗的虛空？名相不執著，那有沒有“明”的實體的虛空，跟“暗”實體的虛空？也沒有！所以也不會落入相對，是不是這樣？這個是了解真相，了解緣起法。下面有解釋：一、不取著名相∶這如『大智度論』卷六說∶「非有亦非無，亦無非有無，此語亦不受，如是名中道」。這裏主要的是告訴我們：中道，不但是非有非無，更進一步的說∶ 「此語亦不受」。
我們今天衆生執著在實有，不然就是執著在實無，而中道是離開有無，所以不是有也不是無。好，我們用一個名相來叫做非有非無，是在解釋有跟無的非實。好，我們又執著在一個非有非無了，以爲有一個東西叫非有非無，這個就是衆生容易執著名相的地方。所以這裏就告訴你：真正的中道不但破有無，連非有非無的這一句也不能去執取的。不受就是不取，也就是說空複空，有無知道它的非實，非有非無也不能執著。也要把這個非有非無一樣的怎麼樣？離、不執著，就是不受。這裏有解釋「受」即新譯的取。凡稱之爲有、爲無、爲非有非無，都不過名言的概念。這個都是名相而已。非有非無，本表示觀心的不落有無戲論。今天講非有非無，是在破除衆生執著在實有實無。我們在觀察、觀照，我們這個心靈就不會落入有跟無的兩邊戲論裏面。如以爲是非有非無，這不能恰合中實的本意。所以必須即此「非非」的名相，也不再取著。
我們佛法裏面離四相了，什麼——破百“非”，一層一層的否定，其實目的就是在體證什麼叫中道，什麼叫實相，什麼叫空。比如說：我們講一，非一。那非一我們又執著在非一；就又說非非一，好，又執著非非一；就來一個非非非一，這樣知道意思吧！好，非非非一又執著了，就來一個非非非非一，這樣子的一直否定，那有沒有了期？最後可能前面一百萬個非，後面才一個一，但是這個呢，如果執著的時候還是執著，這個“非”字是在否定它。好，否定了以後你又執著這個否定的東西，你還要再一次的…
《體方法師《中觀今論》講座 第一章 中道之內容及其意義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…