..續本文上一頁破的話，只有非非非非……一直非下去了，這個重點要明白就好！連“非非”這個名相的觀念也要破掉，你就不會一直“非”下去了。

　　 二、不落于對待：我們所認識的，所言說的，都是相對的。凡是相對的，即不契于如實絕待的中道。只要是有爲法：看得到的現象；想得到的思想；所講出來的語言，一定是相對的。所以，只要是現象，它必是相對的存在。那麼，你的觀念、你的意念，只要是相對的這個觀念執著實在的，那你就不能契于如實絕待的中道，你就不可能體會什麼是中道！就象我們講有爲法都是造作的，那麼過去大家都有一種體會：以爲無爲法是不造作的。其實，無爲法如果你執著在有一個實有的無爲法，那還是造作的。所以，今天要講中道，其實跟講涅槃、講實相都是一樣的，同樣一個內容。只有超越名相、超越相對，你才能體會到什麼叫中道，什麼叫實相。但是，當我在用語言來表達的時候，早就不是實相了，早就不是中道了。問題是：如果不透過語言來表達，我們連門路都找不到，連機會都沒有。所以我們要知道：雖然用語言來表達，也不要執著在語言的實在性，這一點也一樣要明白！說法，再好的法，就象很好的藥，藥只是因爲有病才需要藥，而病如果解除了，藥也不需要。法也是一樣，我們今天研究佛法，佛法很珍貴，佛法很偉大，佛法能讓我們解脫。但是如果今天不了解法的真相，不了解佛法的真意，你執著在佛法上，以爲我得到一個什麼特殊的法，人間沒有，只有我有，我體會的是無上的法，這個法不得了，你如果有這樣的執著，同樣的不可能是真的解脫，不可能真的自在。有一句話，黃金很貴，黃金的屑，放在眼裏沒有一個能受得了的，所以這個大家要明白！

　　 如『大智度論』卷四十叁，說到種種的二邊，都結論說∶「離是二邊行中道，是名般若」。 所以中道離兩邊，悟實相，那麼，實相,體會實相的智慧叫般若。這裏所說的種種二邊，如常無常、見無見等，都是二邊。進而至于能行能證的人──菩薩、佛是一邊，所行、所證的法──六度、大菩提是一邊；甚至般若是一邊，非般若是一邊，要離此二邊行中道。

　　 這個就是剛剛我講的：不要以爲自己得到無上法了，那個法執著一邊還是一邊，所以這裏就點出來了：這個兩邊，那不但是常跟無常是兩邊，見跟無見也是兩邊；能行能證的人，包括菩薩、佛是一邊；所行所證的法包括六度、大菩提這個又是一邊；能所啦，也是兩邊。所以，我們講中道、講實相都要離兩邊，也就是我們講的能所俱寂，或者是能所俱泯，這個才是真正的體會到實相中道。比如說：我們自己認爲有一個我，裏面能知、能覺、能感受的，能認知的，裏面這個“能”的這一邊，跟我們看到萬法所知的、所覺的、所聽的、所聞的那個外在的一切，叫“所”。能、所這個也是兩邊，這個能所都要不執著，不在兩邊裏面取著，這個才是體會到中道實相。那能所如果還在相對，這個人會悟道嗎？會解脫嗎？所以我們要注意喲！如果說有人告訴你：裏面有一個能知能覺的，啊！我在說法，你在聽法的那個就是了，是什麼？那是能邊啊，知道意思吧！還在兩邊對立的能所的能邊。把能邊當作就是的話，那天下悟到的滿街難怪都是了。你們想想看：你們每一個人爲了要解脫，爲了修行，爲了親近善知識，爲了聽法，目的是什麼？就是要得到受用解脫嘛！你們今天來這裏，我告訴你能所還在相對的這個都不是——那我們做不到啊！如果告訴你能知能覺的那個就是，啊！我們每一個都很快了解呀，每一個很快都受用，每一個都很歡喜。那麼你們想想看：這個法，一個是真的爲了你的生死解脫在講的；一個是爲了讓你很快覺得滿足在講的，要注意！這不落對待的中道，即入不二法門，是順于勝義，依觀心的體悟說。我們今天談中道，不落對待，其實就是我們大乘法在講入不二法門，不二是什麼？二是兩邊，不二就是離兩邊嘛，離兩邊就是中道的法門嘛，所以不二法門，其實就是般若的法門。是順于勝義的，不是在俗谛喲，不是在現象的表相上，是在第一義上來講的。這個都是依觀心的體悟說。在觀察我們的心，修行用功的這一方面所産生的體悟來講的。再繼續：關于中正的意義，龍樹也有很好的發揮。

　　前面是講中實，這裏是講中正。依佛陀所正覺的，爲衆生所巧便言說的，在佛陀，都是圓滿而中正的。佛陀所覺悟的，他證了、悟了就是正覺。那麼把他所體悟的，爲衆生善巧方便開演的，這個對佛陀來講都是圓滿、都是中正的。

　　 如緣起是中正的，空也是中正的，至于中道那更是中正了。但世俗言說的施設，不免片面性的缺陷，所以古德說∶「理圓言偏」。衆生對于佛的教法，不能圓見佛法的中道，聞思或修行，在任何方面有所偏重，就會失卻中道。 佛陀他悟的雖然是最究竟的，當然是中正中實了，他不管是講緣起、講空、講中道，當然都是正確的，都是中正的。但問題是一旦落于世俗的言說——這是假名施設嘛，只要是言說，不免片面性的缺陷，一定會落入相對的，自然就顯出它的缺陷。所以古德就這樣講：理圓言偏。講的理論是非常圓滿的，但是透過語言，他就有所偏著，衆生也是一樣哦。我們對于佛陀的教法，因爲沒有辦法圓滿的去證見到佛法的中道，所以在聞、思、修這個過程，我們難免會偏重在某一個部分。偏重，就是說偏于一邊，那你就會失去中道的內涵。比如說我們講戒、定、慧：有的重戒，有的重定，有的重慧，這個也叫偏。聞思修的過程你只要偏于一邊，也會離開中道的。事理你偏于一邊也不行；聞思修偏于一邊也不行，尤其是大乘佛法，重要的以叁法印來講，比較重視的是涅槃寂靜的這一部分；在根本的佛法，重要的是在無常無我的部分。所以各有所偏，各有所發展，就失去中道，那我們要了解真正的內容就很不容易了。其實，導師這裏要點出來：真正的中道是絕對不偏于任何一邊的，因爲緣起的當下是相依相緣的，這一點要先把握住，不懂得相依相緣的道理，相待而相成的道理，你一定會注重于某一邊，忽視某一邊，或者是我重要，要展現我體會的是重于哪一邊，這樣都不能圓滿的展現中道，重要是在這裏。

　　 如『智論』卷八十說∶「若人但觀畢竟空，多墮斷滅邊；若觀有，多墮常邊。離是二邊故說十二因緣空，┅┅離二邊故，假名爲中道」。《大智度論》卷八十裏面就有談到這個問題，說我們一般人，如果只學畢竟空，多用這個觀照的方法，到最後有的都會墮入斷滅的這一邊；如果都在觀“有”，最後都會落在常的這一邊。那麼我們如何在斷常兩邊適當的了解體會，把這兩邊都不執著？這個就是離兩邊的重點！所以才講十二因緣、空。十二因緣、空在講什麼？講此有故彼有，此無故彼無。是緣而生聚，緣而消滅。所以，我們在談緣起法的時候都要談到十二緣起，這個是相依相緣的，才不會落入斷常二邊。所以真正的緣起法，必定要談到的就是此有故彼有，此無故彼無的這個相依相緣的道理。有是依于因緣，滅也是依于因緣，這樣才能離斷常兩邊而說中道，其實還是假名施設，連中道這個名字也不執著。畢竟空與緣起有，哪裏會墮于一邊？

　　 所以真正懂得緣起法就絕對不會墮于一邊的，爲什麼？畢竟空是依于緣起有，緣起有本身就是畢竟空。它不是兩回事，怎麼還會墮于一邊斷跟常呢？所以如果明白了真正的緣起法，也絕對了解中道，也不會落于一邊，這個是必然的。所以有些人他就說：你們一天到晚學空講空，最後都斷滅了，什麼都沒有了。我說：那根本不是真正的緣起法，也不是真正的空義！真正了解緣起法的空義，絕對不會落于一邊。會落于一邊，把“空”當成沒有，把“有”當爲實有，那絕對不是緣起法，也不是真正的空義。這個大家要明白喲！所以導師下面就解釋：這因爲學者有所偏重的流弊。世谛流布，什麼都有弊的，所以特說明緣起與空寂不偏的中道。很多佛學者不了解真正的中道義，因爲他注重于某一邊，他有偏重，産生的流弊才會這樣子。世谛流布，在世俗谛，世俗裏面的流傳，總是會産生弊端的。爲了這樣，所以才特別說明，讓我們知道什麼是緣起。真正的緣起跟寂滅的空性，寂滅的這一邊，是不會偏離的。所以叫

　　即空的緣起，不落于斷邊；即緣起的性空，不落于常邊。

　　 什麼叫即空緣起？我們講性空緣起；什麼叫即緣起的性空？我們講緣起性空。好，緣起的萬法本身就是性空，那這緣起的萬法我們會不會執著在實有？不會！就不會落在常邊。好，雖然是一切法性空，但是它爲什麼能緣起萬法？既然能緣起，它就不是斷滅，怎麼會落于斷邊？所以即空的緣起，即緣起的性空，他本身是相依相緣、是不二的，既然是不二，怎麼會落于一邊呢？所以導師就點出重點：緣起與空，印度佛教確曾有過偏重的發展。這個是導師從印度的曆史，印度的佛教的演變的曆史去研究，就很明確的發現到這一點：緣起與空，本來是不二的，問題是在印度佛教的發展過程中確實有它的偏重發展，有的偏重緣起，有的偏重于空。那這樣把緣起跟空隔閡了，産生了偏重的這個發展就是在這.比如說，發展到極端的時候，如方廣道人偏空，是墮于斷滅邊；

　　 龍樹菩薩之前，在部派佛教的發展過程中，這個《般若經》就有了，《般若經》重要就是在闡揚空義嘛。所以，極端的去講空的人就如方廣道人一樣，他把空講成什麼？講成什麼都沒有斷滅了。他等于在否定萬法，比如說某一個現象，任何一法，由于用空義去解釋它，認爲沒有一法是實在的，所以沒有一法是有本性、有本體的，有永恒不變的東西，最後他認爲這些都是烏有的，等于所有的現象跟萬法都被他否定掉了，也就是否定了一切的緣起性，他只是在空性的這一部分，偏頗在一邊，所以後來就批評他爲方廣道人…

《體方法師《中觀今論》講座 第一章 中道之內容及其意義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…