..續本文上一頁是宗教的思想一般的觀念，我們都受影響我們都接受這種觀念，這個叫自性見。佛法要破的就是這個自性見，這個自性見展現在我們生命中叫我執，就是我見，佛法一直講無常無我，沒有一個永恒不變的我是沒有的，爲什麼？因爲佛法是站在緣起論的立場，一直告訴我們一切萬法因緣生、因緣滅，沒有一法不從因緣生的，只要是因緣聚、因緣滅的東西，都沒有永恒性跟主宰性是沒有的。所以佛法與一切宗教的不同，一切傳統的觀念不同就在這個地方。這個我一直強調這是佛法的特質，我們佛法流傳到現在兩叁千年，這個特質隨著時空的變化慢慢的不見了，我們也認爲有一個靈魂，有一個自性，有一個來來去去的真我，這樣跟外道有什麼不同？佛法的特質不見了就有這樣危機，所以印度的佛教爲什麼最後會滅亡？大家要注意，佛法的特質不見了，就被外道同化了，這個重點那每一次談到這裏我一再的提示，大家一定要注意這個重點。這個重點先把握住，我們來研究佛法很快就能了解佛法的本質是什麼？對法很快就會相應，就是把握這個跟本。所以佛說一切從緣有，一切畢竟空，就有人大驚小怪起來。
自性見的執著是普遍衆生的現象，所以佛陀他體悟了真相以後他開展的，就是緣起就是性空就是無我，一般人一聽，哇，很難接受，所以導師這裏就講，普通人一聽到這個法，大驚小怪，甚至在佛法中，也有有宗起來，與空宗對立，反指責空宗爲不了義，爲惡取空。
這幾句話是很沈痛的，什麼是空宗？什麼是有宗？我們現在對佛法如果沒有深入的去了解，連空宗有宗的分別都是搞得糊塗的，緣起性空，一切法只有緣起，畢竟空，也就是說談空在破有，連空見都要破，空見也不能執著，畢竟的達到空寂，也就是在我們大乘佛法的叁大系裏面就是中觀系，《中論》的思想，就是畢竟空的思想，這個才是真正的空宗。後來的唯識跟真藏系的思想也談空，但是他們的空不是究竟的，他們背後有一個實有的東西。比如說唯識，它破一切的外境唯識所現，好，外境破了，根塵是相依相緣的，外境盡然非實，能知能覺的識難道是實有嗎？當然也能夠把它破，好，能所俱寂，它體證的叫做圓成實性，也就是空性，但是他認爲這個空性是實有的不能沒有，也就是圓成實是實有的，不是圓成實也要能空掉的，所以唯識的最後還是有宗。那真藏系就免談了，真藏心是永恒的嘛，是不變的嘛，如來藏思想不變永恒的是什麼，就是自性，那有自性的當然是有宗那就免談了，所以導師這裏就點出了佛法流變中的一個現象，在我們佛法中也産生了有宗，起來怎麼樣，來跟空宗對立，這個問題在什麼時候，龍樹菩薩大概是在佛滅後五百年的時候，龍樹菩薩的《中論》緣起性空，大概流傳了兩百年左右，唯識就起來，那唯識大概是在佛滅後七百年，這個大約。唯識的思想認爲怎麼樣？因爲一切畢竟空的話那不就斷滅了嗎？反而認爲畢竟空是不了義，認爲這樣子是斷滅的惡取空。導師這裏講的就是這個重點。問題出在哪裏？問題是出在對《中論》的空義有所誤解，我們衆生也有這種傾向，說我們無自性、說無我，那我們就會第一個反應，那我死了到哪裏去？如果無我，無自性，那現在聽法的，學法的，悟道的是誰？一定馬上會起這種反應，非要有一個什麼存在不可，什麼都可以消失，這個我怎麼可以消失，我沒悟道那還有一個我，我還安心呢，悟道了，我都沒有了，我都沒有那我要到哪裏去？是不是我們會有這種觀念馬上會生起來，這個是什麼？這個就是我們內心很深很深的，潛在的那個實有感，那個叫做自性見，佛法講涅槃，比如說佛陀涅槃了，阿羅漢涅槃了，涅槃以後到哪裏去呢？連魔要去找他都找不到，東南西北怎麼找都看不到，好，佛涅槃了，涅槃到哪裏去？找不到，那找不到，那這個我不就不見了嘛，我們會怕，我們會怕因爲我們在有，有我的觀念裏面已經習慣了，沒有我很恐怖的，那我們就知道了，外道爲什麼一直強調有一個我，永恒的，來來去去的，大家都很相信，普遍的衆生他信仰的，能産生信仰的，爲什麼都在有裏面比較多人接受？我們看我們現在世界上的宗教好了，現在正信的佛教徒，在所有的宗教裏面人數應該是最少的，叁大宗教來講，大概佛教徒是最少的。好，佛教徒裏面真正空宗的立場無我的立場，能夠信仰能夠真正明白，不會怕的還是少數中的少數。今天基督教講，你只要信我，上帝你就得救了。你死後就可以到天國，多好啊，你只要信就得救了，你可以得永生，永生是什麼？永遠存在了，在天國都不會消滅了，多好，這個最能滿足我們自性見的需求，佛法告訴你根本就沒有這個我，有這個我是妄念是顛倒的邪見，幾個人會接受，我們佛法中爲了長遠的流傳，爲了讓這些有我見的恐懼無我的人，包括外道能來接受佛法，也不得不有方便說，今天不講方便，大概就如禅宗講的，門前草深叁尺，(臺語)那怎麼辦？我們不能讓他倒定吧，對呀，爲了讓人家也來，能了解能深入不得不用方便，有啊，我們這裏也有講我，什麼我？如來藏我是不是？哎，只要你學我們都有佛性，人人都能成佛，這個我就喜歡就能接受，就會來信仰，那佛法的方便是什麼？就是說先把你引進來，等你進來了研究了佛法了，然後漫漫的讓你也明白真相，最後還是要讓你體會無我的，但是一開始講無我你們不信，怕，畏無我俱就是，很害怕無我這樣的觀念的人他不進來，好，我現在講如來藏，有，我們也有佛性，人人學人人成佛，那大家就會喜歡，這個是方便說，最後還是要讓你知道，如來藏還是什麼，還是無我如來藏，最後還是要讓你明白，這個就是透過這樣的方便，引導然後呢開佛智慧，但是問題是這樣的方便說，我們最後把它認爲是究竟了義，反而真正開啓佛慧的這樣的因緣反而呢？認爲是不了義，導師這個重點就在談這個，所以說佛法中也有有宗起來與空宗對立，反而指責空宗是不了義，不究竟，反而認爲什麼都空那等于是惡取空，那是斷滅見，導師這裏就告訴我們，有宗與空宗，有他認識論的根本不同處，
問題出在哪裏？認識論上觀點不同而已，
所以對于兩宗認識的方法論，今論特別的給以指出來。
我們今天要研究空宗與有宗的根本認識論上的方法有差別，所以今論，今論就在講我們今天上課的這個《中觀今論》這一本書，特別的就把這個重點，把它提出來談，把它指出來，導師在後面的文章中就把這個關鍵的地方把它寫的很清楚告訴我們，讓我們看清楚這個內容，我們把這個問題清楚了以後，我們就有抉擇的能力，什麼是空宗，什麼是有宗？有宗爲什麼對空宗有誤解，那我們了解這些因緣，那我們在法的抉擇上我們才有辦法厘清，導師就是抓住這個重點。中國學者一向是調和空有的，但必需對這一根本不同，經一番深刻的考察，不能再泛泛的和會下去。
這幾句話也是導師很深的感歎那，爲什麼？我們中國的文化非常的深廣，智慧非常了不起，最有辦法就是融合跟調和，也就是我們講的圓融，中國的文化思想非常的高超，所以，不管你什麼問題一到中國來都被我們中國文化怎麼樣，把它融合了，所以這個融合跟貫通所謂這一方面的，中國人是特別有辦法的，但是導師就點出一點，要調和這個空跟有的爭論那，不是隨便把它融合了，把它講成一樣就解決了，不是這樣子的。必須在方法論，認識的方法論上，去看出他的差別的地方，它同與異的地方，你不能一味的隨便就把它融合在一起，這樣子的融合並不能達到真正把空跟有調和是達不到這個功能的。這個導師就指出來了，我們中國講圓融，反而怎麼樣，把很多法模糊了，該知道它的差別，該知道它的不同處，你把它融合了反而讓我們模糊了，空有會爭，爭在什麼地方？你沒有把它搞清楚，隨便的把它融合的話 反而顯不出它的真相，問題就不能解決，我們中國的文化真的是非常偉大，這個融合貫通，所謂的圓融真的是非常了不起的，問題是這樣子的圓融，帶來佛教最後會産生什麼問題？就是真相不明，好，真相不明最後變成怎麼樣，與我們中國流傳佛教的過程來看，我們佛教到清朝末年民初的時候，我們佛教變成什麼現象？跟過去印度的佛法很像！印度到一千年以後，到一千六七百年的過程中，慢慢怎麼樣衰弱了，最後是滅亡了，佛法這麼偉大，于我們佛教徒人異常來看，天上天下唯我獨尊！我們佛法最偉大的，最偉大的在印度的發源地盡然滅亡了，這是一個很嚴肅的問題呀。爲什麼？然後我們中國，從漢朝到唐朝大盛，佛法大興，爲什麼到清朝也差不多要完蛋了，爲什麼？差不多同一個意思了，印度會滅是佛法的正見不見了，到後來圓融，圓融搞到最後呢？密教大興，最後呢？佛法滅了，那中國的判教，祖師的判教，跟印度的這些思想差不多，走老路子，最後呢是不是很危險？所以導師那個時代呀，太虛大師，歐陽竟無他們是宣揚提倡唯識的，太虛大師是提倡我們中國的，主要還是在禅宗的思想，但是導師呢？他的抉擇判教就不一樣，他從根本上去研究，印度佛教爲什麼會滅？印度佛教流傳的過程産生了什麼流變？找出他的原因，回過頭來才來判教，才來看我們中國佛教，那不就很清楚了嘛，中國佛教的危機跟在印度佛教的危機是完全是一致的，問題在哪裏，是法上的問題，所以導師今天站在佛法的整體的立場來判教的，他不是站在一宗一派的立場，他很客觀的，你看這個點點滴滴，談到這麼點點滴滴，其實內容是非常深刻的，所以導師就講，要調和空有，必須對這個方法論，認識論上的方法論的根本不同處要有深刻的考察，不能在泛泛的和會了，圓融圓融，(臺語)，最後呢佛法正見不彰就是在這裏。所以導師講的每一句話都是重點，
如根本問題不解決，一切似是而非的和會，終歸于徒然。
什麼是根本問題？就是認識論上的方法論的根本不同處，要把他抉擇清楚，不然的話，似是而非了，怎麼能夠解決…
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