..續本文上一頁宗，每一派都在講，但是內容盡然不同，這個就是我們要抉擇的地方。同樣講緣起，盡然內容是不一樣的，緣起就是無自性，無自性才叫緣起。最後變成自性緣起的話，那叫做緣起嗎？這個很簡單的一定要先把握。沒有透徹的把緣起知見厘清，我們落在自性見中還在談緣起呢，這個要注意呀！所以菩薩入世利生，門門都是解脫門，有無礙解，又能真正的做到無礙行，才能做真菩薩呀！今天如果我們知見都沒有建立起來，哪裏來的無礙行？如果你沒有無礙行，你能夠處處真的作菩薩嗎？我們很多人認爲，我們生生世世來做菩薩就對了。那我請問你：你憑什麼來？你能自在嗎？你自己都不自在，你能做菩薩度生嗎？所以前面必須“先得真俗相依的無礙解，才能起真俗相成的無礙行。這樣子菩薩入世利生那，門門都是解脫門。”爲什麼門門是解脫門？無礙解有了，無礙行有了，哪一法能執著？法法都透達空義，法法都與空相應，與明相應，這個時候叫做門門都是解脫門。

　　“所以;緣起法是“處中之說”不偏于事不偏于理，事相差別而不礙理性平等，理性一如而不礙事相差別。”

　　 了解了一切事它的無自性緣起，法法無礙，那麼，對于它的理性，我們就知道了它是空性。那麼空性跟事相不是兩回事，所以不會偏離一邊。我們看到千差萬別的事相，那麼千差萬別中一切法都是什麼？都是法性空寂，所以每一法的理性是平等的，是沒有相礙的。好，知道一切理性空性，都是平等平等無差別的叫理性一如。好，知道一切法的理性沒有差別，那麼一切法千差萬別的事相就沒有障礙。“在同一的緣起法中，成立事相與理性。”

　　 事相跟理性都是同一個緣起法，這個很重要！所以緣起必是談兩邊，一邊談事相，一邊談理性，事與理同在一個緣起法來展現。那麼如果大家明白了這個緣起法，就不會偏離一邊了。不會只有談事不談理，談理不談事就不會了。所以一般講緣起呀，千萬不要只有流轉的一邊那，還有還滅的一邊，就是理性的一邊。緣起法通于兩邊這一點要先記住，同一個緣起法，成立緣起的流轉，也成立緣起的還滅。一邊流轉就是事相，還滅就是講它的理性。所以講，“在同一個緣起法中，成立事相與理性，而能不將差別去說理，不將平等去說事，這才能恰合事理的樣子而如實知。”講差別就是講現象，講平等就是講理性。好，你不能用平等去講差別，不能用事相去講平等這個就顛倒了。講事相一定是千差萬別，講理性就是平等一如。啊明白了這樣子，我們在談事理，就怎麼樣？都能如實知。如實就是照它原來的樣子，很明白它的真相。

　　 一般自以爲真俗無礙的學者不知“處中之說”，談心說性，每不免偏于“相即”，偏于“理同”。導師在講這個的時候，其實是有感而發了，爲什麼？我們中國最懂得圓溶兩個字，不管哪一個角度都能夠把它說得非常圓溶。其實有的東西真的是不能用圓溶來講的，所以這裏就講，有一些人自以爲自己是真俗無礙了，但是他根本不知道“處中之說”，就是不懂得中觀法義，談心談性，講得非常虛玄，非常圓溶，但是往往偏于什麼？“相即”，一邊叫“理同”，即跟同是一樣的，就是差不多都一樣了，它沒有它的差別性。其實主要是在講什麼？現象一定是講差別，理性才講平等一如，這裏一定要明白！如果理性跟事相都講成圓容，不只是無差別那就錯了。現象怎麼可能沒差別，事是千差萬別，法性才是平等一如。所以講差別的時候一定是講事相，不能用理性去講差別，不能用事相是講平等。這個要懂得，這個一定要懂得！

　　 “這或者忽略事行，或者執理廢事，或者破壞事相的差別性，時空的局限性。落入破壞緣起事”。如果今天不能了解處中而說，容易怎麼樣？這裏就講，忽視事行，忽略了。一切都是圓滿的，都是平等的，都是無礙的，所以什麼事都不做了，什麼事都不需要，以爲自己超越了，而不知道真正超越的人在事相上是怎麼樣？是不會偏廢的。一切法平等嘛，多圓容嘛，反而破壞了什麼，一切法的差別性，我們活在事相上就有時空的隔閡，時空的限製。今天講法性平等，什麼事都超越了，好象時空也不存在了，事相也不需要了，“落入破壞緣起事”所以真正的中觀那，是不壞俗谛而顯第一義谛，世俗的一切因果法則都不能破壞的，反而成立一切因果事相。破壞了緣起事，什麼是緣起事？就是；是非、善惡、因果等，變成大混沌。

　　 所以真正談事相，要講差別，一定有是非，一定有因果，一定要講善惡，就象我們講的正見，人間世俗的正見跟出世的正見還是有差別的。人間世俗的正見要講什麼？講是非、講善惡、講因果、講凡聖，還要講四谛，不能破壞人間一切的事相。所以你不明白的人，那會落入大混沌。“自以爲無礙而不知早是一邊。不知緣起法，不能從緣起中去統貫真俗，這也難怪要不偏于事，即偏于理了！”那麼從這幾句話我們就知道緣起法的重要！懂得緣起，就懂得事相上的千差萬別，生滅流轉的這一邊。也懂得還滅，體會空性，體會法性寂滅的這一邊。緣起是貫于兩邊的，所以不能了解緣起的人，就不能從緣起法中去統貫真俗。所以緣起法真的很重要啊！我以前甚至告訴大家，我們今天以一個人的立場來講，能聽到這個緣起法，我個人的看法是：真的值得用我們一生的生命跟所有的財産投進去，把“緣起”兩個字真正的搞清楚，我說值得！爲什麼？緣起法真的明白了，你就解脫了。我們生生世世的輪回呀，你知道有多慘有多苦，我們今天爲什麼要修行？爲了要解脫，爲了要斷生死啊！斷生死從哪裏斷？從了解緣起法開始，今天緣起法不夠了解不夠透，你說要解脫，很難那！要破我見、破無明，是非常非常困難的！我們上次在談《阿含之空》的時候，我們都有談到那個重點，導師講哦，“任何一個地方只要還有一絲絲一毫毫的自性見的影子，實有感的影子，我見就有立足之處。”這一句話多重要！所以我們知見的厘清，厘清到什麼程度，要決然的全部的完全的厘清，不允許有一點點一毫毫的自性見的影子，只要還有自性見的影子，實有感的影子，我見就有立足處。你要解脫根本就不可能！我有時候，看到很多人是有學識的，學識很好，他們可以看很多經論，他們也很會談，但是怎麼談、怎麼超越、怎麼圓容，最後我們都可看得出來，那個我的影子非常深，那個我見、自性見的影子實有感非常的深，最後把自己提升到一個非常，啊所謂清淨的境界，光明的境界，清淨跟光明的境界是什麼？很多人不了解，講是非常好，但是他不知道那個還有自性見的影子，不容易啊！真正要破除我見不容易啊！緣起不透，自性見就有讓我見我執立足的地方，很重要！這個是我個人感受最深的地方。

　　所以我爲什麼每一次談到緣起，一直重複地講，就是要大家警覺到“緣起”的重要，兩個字看起來很簡單，其實不簡單。了解緣起法，了解因果法則，了解生滅流轉的一邊，還要回過頭來，還要看它還滅的一邊，這樣才圓滿。“事相”，“理性”兩邊都要明白！流轉還滅都要明白，才是真懂得緣起。不要著一邊，偏一邊，這個很重要！近來有人那，好象是牟宗叁說：辯證法但于本體論有用。這只是說得一邊，與唯物論者的辯證法，偏于事相一樣。

　　 這個牟宗叁是一位學者，他也寫了很多的法，跟導師的觀念談論到一些法義上的問題有一點爭論，這個我們就不談。他只是舉出來這個人他說辯證法，在本體論上有用。導師認爲這樣的講法還是偏于一邊，這個是重于唯心的，就象重于唯物論的辯證法一樣，它偏于事相，唯心跟唯物都偏于一邊。“須知緣起法，近于辯證法，但這是處中而貫徹事理的。”

　　 看起來好象辯證法，近于就是很相近，很象的意思，其實緣起法，它不是只有一般的講的辯證法，它是處中而說，貫徹事理。所以緣起法處中而說的中觀來講是究竟的，它不是只有一邊的，這個是不一樣的。所以從辯證法的角度來講，導師就講：

　　“從正而反而綜合的過程，即順于世俗假名的緣起法，開展生滅(變)的和合，相續的相對界。”

　　 辯證法是什麼？有正反合嘛是不是？這正的一面，反的一面，合的一面，這個就是辯證法的作用，那麼導師他就講：從正而反而綜合的這個過程中，以辯證法的立場來看，就是順于世俗假名的緣起法，也就是我們講的緣起生滅的流轉這一邊那。啊開展生滅的和合，相續的相對界，一切法，只要是現出來的一切法，都是相對的，也就是和合而相續的，也就是我們講緣起生滅的這一邊就對了。無明緣行——行緣識，啊這個這一邊。緣起會生滅會流轉，我們叫做緣起的流轉這一邊。

　　 那麼跟辯證法裏面的從正而反而合的這個過程呢，其實就是順于流轉的這一邊是差不多一樣。那麼從反面來看，即反而正而超越，反的雙遮的開顯，即順于勝義性空的緣起法，契合無生的無常，無我的絕對界。辯證法的從反面回到正，再來超越它。這一邊的理論那，跟我們緣起的還滅的這一邊那是一樣的，就是勝義性空。緣起法契合無生的無常無我的絕對界。也就是我們講的還滅涅槃的這一邊。

　　 導師重要就是要讓我們明白，我們今天很多人學辯證法，導師就是用辯證法的理論內容來點出它跟緣起法相象的地方，相近的地方。辯證法的正反合，從正面到反到合的這一邊，就是我們緣起流轉的這一邊意思是差不多的。從反到正到超越這一邊，跟我們緣起的還滅這一邊是差不多的，意思就是要我們明白這個，只是差不多。

　　 “相對的緣起相，絕對的緣起性，不即不離，相依相成而不相奪，這真是能開顯事理的無礙”。

　　 緣起相，一切的萬法的現象，流轉的這一邊是相對的，只要是存在的一切法，一定是相對的存在，那麼講到它的寂滅法性、空性，我們叫做緣起性。也就是相對的對面就是絕…

《體方法師《中觀今論》講座 自敘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…