..續本文上一頁己能夠求得很多生活所需，不用師父操心了。「若曾受教，自己知法」，若是徒弟對佛法的教授已經很通達了，師父不爲他做這件事不算犯戒。

　　「若外道竊法，不能調伏」，若是有居心叵測的外道，他跑到佛教裏，不懷好意偷盜佛法以後，歪曲佛法，破壞佛教，昀初時候師父也沒有道眼，也沒神通，不知他有惡意，後來知道就有點兒晚了。不能調伏這種人，只好也不教導他佛法，也不爲他求生活所需，這也不算犯。這可見在佛法裏不努力修行就有很多不足。人家外道來破壞佛法，表面上是很恭敬，很如法，自己看不出來，等到有後患時，沒辦法了。所以要努力修行才可以啊！

　　不隨他戒第叁十八若菩薩，以嫌恨心，不隨他者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。若懶惰懈怠，犯非染汙起。

　　我們做早課時念普賢十大願王有恒順衆生這句話，那麼不隨他就是恒順衆生的相反，也就是不隨順別人的意思。前面有一條不同事戒是說他人有如法的事情，我不爲助伴，不與他合作，不幫助他，這樣是犯菩薩戒。那麼這條戒是別人有如法的願，對佛法、衆生都有利益的，符合佛法意趣的事情，我能隨順他就對了。那我不能隨順他就犯了這條戒了。所以不同事戒是事，而這條戒是願，這二條戒就是這兒有點差別。願就是有個良好的計劃，這個發無上菩提心的菩薩，當然對一切衆生都有大悲心的，只要隨順佛法的真理，對一切衆生有利益的事，不管是開始計劃或已經實行了的，菩薩應該合作的，但是這位菩薩以嫌恨心(嫌－挑他人毛病，恨－不高興他)不同意不隨順他的計劃，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。可是雖然沒有嫌恨的染汙心，但是懶惰懈怠也是犯輕垢罪。

　　不犯者，若彼欲爲不如法事。

　　有的情形你不隨順他也不犯戒的，如果那個人的計劃是想要做惡事，不符合佛法的事，那你不隨順他不算犯戒的。

　　若病、若無力、若護僧製。

　　若自己有病，若身體四大不調，沒有氣力，若是遵守保護大衆僧的規製，大衆僧決定這個人我們不同他合作，那麼不管出家或在家菩薩都要遵守大衆僧的命令。

　　若彼雖如法，能令多人起非法事。

　　如果那位菩薩雖然要做的是合法的，但是能使很多人發起不如法的事情，令很多人造罪，那麼這樣也是有問題，那麼這位菩薩就應該酌量這件事，也可以不隨順他的。人的確不一樣，有的人發動一件有意義的事情，很多人贊歎隨喜；但有的人發動一件事情，就有很多人發起來破壞，那麼就造罪了，這就不一樣了。

　　若伏外道。

　　若是這人不是佛教徒，他是外道，他要發動一件事情，而你要去隨順幫助他，等于是造作一些邪知邪見的事情了，所以這可以不隨順他。

　　若以方便令彼調伏。

　　或是某人有一個計劃，但那人有點問題，你能以不隨順爲方便手段，令那人調伏，知道慚愧，改變自己錯誤的地方，這樣子不隨順也不算犯戒的。

　　不隨喜功德戒第叁十九若菩薩，知他衆生有實功德，以嫌恨心，不向人說，亦不贊歎，有贊歎者，不唱善哉，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　這條戒是說不隨順歡喜贊歎那人的功德，在菩薩來說，這是犯戒的。假設這位菩薩知道那位衆生有真實的德行，他很能刻苦耐勞，對自己的生死大事或救護衆生的大事，他很能努力的去做，而且有所成就的，有戒定慧的功德，六波羅蜜的功德，有了這功德，菩薩應該隨喜稱揚贊歎他的功德，使令其它衆生知道有一個榜樣，對佛法生起信心，增長善根。但這位菩薩以嫌恨心不向人說，這可能有點嫉妒的味道吧！也不贊歎他的功德，有別人贊歎他真實的功德，而這位菩薩也不隨喜說好，因爲這位菩薩有嫌恨心，所以犯衆多犯，是犯染汙起。

　　若懶惰懈怠放逸犯非染汙起。不犯者：知彼少欲，護彼意故。

　　他有實功德，我沒去贊歎也不犯戒，那是什麼原因？因爲知道那位菩薩他心裏少欲，不願意別人稱揚贊歎他，你不贊歎他也不算犯，這樣做也是尊重他個人的意願。

　　若病、若無力、若以方便令彼調伏、若護僧製。

　　若自己有病，或無氣力，或以方便要令他調伏或大衆僧做了羯磨，不許和那人有來往，這樣子不贊歎也可以。

　　若令彼人起煩惱、起溢喜、起慢、起非義，除此諸患故。

　　如果這位菩薩知道有功德的那位菩薩程度還不是很高，你如果贊歎他，他會生起煩惱的，就是過分的歡喜，這不是正常的現象，還有你贊歎他，他的般若智慧還不夠，他就生起高慢心來了，因爲某某人贊歎我，我的確是不錯了。或是生起了不道德的事情來，這位菩薩不贊歎的原因是避免他生起這麼多的過患。

　　若實功德，似非功德；若實善說，似非善說。

　　玄奘大師翻的戒品，句子不是這樣，而是：雖似功德而非實德，雖似妙說而實非妙。就是說他那個人的行爲思想雖然與功德相似的，但是真實的觀察卻又不是真實的功德，只是與功德相似而不是真實有德行，這樣子不去贊歎他也可以。雖然與妙說相似，可是真實來說，他所說的佛法還是有些錯誤的地方，這樣不贊歎他也不算犯戒的。

　　若爲摧伏外道邪見，若待說竟。

　　你不贊歎他的目的是爲了摧伏外道的邪知邪見，或等他說法完了再贊歎，這樣也不算犯戒。

　　不行威折戒第四十若菩薩，見有衆生應呵責者，應折伏者，應罰黜者，以染汙心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　若是這位衆生有過失，菩薩應該嚴肅的折伏教誡他，但這位菩薩沒有這樣做，就屬犯戒了。有的衆生沒有慚愧心，羞恥心，常常的破戒，違犯大衆僧的規矩，常常做惡事，如果輕微的，菩薩應該用苦切之言呵責他，希望他能改變自己；若是中等的，就應該折伏他，折伏其實就是製罰他，就是嚴厲罵他或打香板。如果是特別嚴重的，那就應該驅逐、默擯他了。這位菩薩對那應呵責的衆生以愛憐的心情不呵責他，這就犯了這條戒了，若是他犯了中等的罪過，應該是折伏他或是菩薩呵責他，沒有折伏，這是犯戒了。是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。這也就是說他犯的過失很重，菩薩罰他很輕；或是犯過失的人對那位菩薩有什麼溝通的辦法，他就對他從輕處理。但在菩薩戒說，菩薩教化衆生改過遷善這方面說，等于是放縱那人做惡事，令那人墮落了，所以在菩薩的慈悲心來說，還是有一點違反了，所以犯了染汙起，因爲是染汙心來推行這件事。

　　若懶惰懈怠放逸，犯非染汙起。不犯者：彼不可治，不可與語，難可教誨，多起嫌恨。

　　我不這樣做，也不算犯戒，是什麼情形呢？就是那位衆生有惡勢力，他犯了過失你也不能處罰他，若是這種情形也只好算了，那人的性格特別乖戾，你不能同他說話，說了也沒有用的，這人是沒有慚愧心的，所以也不能教誨他，若是你教誨他，他會發起很大的嫌恨心，那麼這樣子也就不能教化了。

　　若觀時。

　　這位菩薩觀察那位衆生犯了這麼多的罪，必需等待時機成熟了再來處罰他，現在還不要去采取行動，這樣不去也可以。

　　若恐因彼起鬥诤相違，若相言訟。

　　如果這位菩薩觀察那位罪過的衆生就知道明白，要去黜罰他，恐怕他因此在大衆僧裏會發起鬥诤，彼此沖突，這就嚴重了，或彼此間诤論是非上了法庭，就是在團體內不能解決而發展到法庭上去，所以菩薩觀察到會有這種情形，那也只好先不動。

　　若僧诤，若壞僧。

　　你要黜罰他，在大衆僧中會有沖突，沖突達到了某程度就把和合僧都破壞了，大衆僧都沖突了，這樣子就更嚴重了。

　　若彼不谄曲，有慚愧心，漸自改悔。

　　若是那位犯罪的衆生，他的心還是很樸實的，沒有谄曲；還是很誠實，不是那麼狡猾的，有慚愧心的，他犯了罪，他慢慢的能自己忏悔改過遷善的，那也就可不去呵責、折伏、黜罰他，這也是可以。這裏邊有一件事應該提出來：這兒的這個菩薩，或是比丘，或在家菩薩，應該是一個領導人的身分，但也並不一定。可是文裏面，菩薩見衆生應呵責、折伏、黜罰等，這菩薩應是領導人。但在大衆之中有人犯了罪，他不容易處理這件事，從文裏可以看出來。但在裏邊，你做領導人，你本身一定要身口意叁業清淨如法，你要爲人做模範，這樣發生問題，你去處理就比較容易。如果你自己常常有問題，大衆之中有事情你去處理就會有問題，有的嚴重了，你不敢嚴重的認真去處理，那麼就本身有虧于心了。

　　神力不攝戒第四十一若菩薩，成就種種神力，應恐怖者，而恐怖之，應引接者，而引接之；欲令衆生消信施故。不以神力恐怖，引接者，是名爲犯衆多犯，是犯非染汙起。

　　這位菩薩是有神通的，但是他不以神通去攝化衆生，那就是犯戒了。我們一般沒有神通的人不說。現在是有神通的人，這應該是很有修行的一位菩薩了。但他還是犯這條戒的，如果菩薩他是成就種種神通的，他是有禅定的，有禅定才有神通，沒有禅定是沒有神通的。他成就的神通，昀低限度是前五通，有禅定，裏面就有般若，至少斷了多少煩惱就有多少漏盡通。這樣具足五通或多少漏盡通的人，這的確是很難得的善知識了。

　　那麼在他所教化的衆生裏，有的不信叁寶，有的信而又信心不堅固的，這樣的衆生應該怎麼樣度化呢？他應該用神通來恐怖這位衆生，讓他知道要信佛，不信佛不行。信了佛法但信心不堅固，很容易就失掉了，那麼這位菩薩觀察這位衆生還是可以度化的，就應該現神通力，使令他對佛法生歡喜心，引導他在佛法裏有進步，使令他信願行有大成就，但這位有神通的菩薩又有其它的想法，他要使令衆生不要對他有布施的供養。因爲你一現神通，多數的衆生都是好奇心的，看到你現了神通就對你特別的恭敬尊重，就會去供養你，就有很多人去親近了。但這位菩薩要避免衆生的信施，不以神通力來恐怖他，不這樣做就就是不攝化衆生了。這就是違背了他原來的菩提願了，

　　這樣是名爲犯衆多犯，但這不算是染汙，可說他是少欲知足的心，但多少有一點是瞋的意思，因爲舍棄衆生，所以是犯了非染汙起。

　　不犯者：若彼衆生更起染者。

　　不犯的理由是，這位菩薩觀察到衆生，要是我現神通，那個有染著的衆生更起染著，那樣對他是無利益的，所以不現神通去教化衆生。

　　外道謗聖，成就邪見，一切不犯。

　　外道是反對佛教的，他要是看到你有神通，他就假藉神通這件事來毀謗你，這在世間上是常見的，我們信佛的人看到有大道德的人都是稱揚贊歎，但是不信佛的人就偏要去毀謗，所以外道要是毀謗，那也可以不現神通。或者你現神通，使令那人成就了邪知邪見。這有不同的看法，所以佛在經裏面也說，不重視神通這件事。佛在世時，在一個地方現了神通，但度化衆生圓滿了，佛就要離開，但那地方的人說：請佛慈悲留一個阿羅漢在那裏住，經常給他們現神通。但是佛說，度化衆生還是要用理智，不是要現神通。有的衆生看你現神通，他也不會相信佛法的。有的人吃藥也會有神通；有的人念咒也會有神通；有的人假藉鬼神也可以有神通。結果那都是很平常的境界，所以現神通不見得好。所以外道謗聖，還能成就邪見，這位菩薩觀察到這樣，他就不現神通了，所以一切不犯。

　　若彼發狂，若增苦受。

　　或那菩薩觀察到衆生看了神通會發狂。好比我們大人聽見飛機的聲音不覺得什麼，但小孩子聽見了就大哭，這反應是不一樣的。若是那位衆生看見菩薩現神通，他感覺到很苦惱，菩薩觀察到這些都可以不現神通的。這四十一輕戒裏分成叁段，第一是總標，第二是別列，第叁是結問。

　　諸大士！已說衆多突吉羅法，若菩薩，犯一一法，應作突吉羅忏。若不忏者，障菩薩戒。今問諸大士，是中清淨否？(叁說)諸大士！是中清淨，默然故，是事如是持。諸大士！我已說菩薩四波羅夷法，衆多突吉羅法，此是彌勒世尊摩得勒伽和合說，律儀戒，攝善法戒，攝衆生戒。此諸戒法，能起菩薩行，能成菩薩道。諸大士！欲發心求阿耨多羅叁藐叁菩提，當善護持。若護持者，不起像法法滅盡想，能令像法實義熾然，能令正法永不滅盡；心得止住，自成佛法；教化衆生，常無勞倦；善業畢竟，速成佛道！

《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文閱讀結束。