..續本文上一頁多樣，你不能機械地把它定起來。那麼業裏面有些“定業” 、有些“不定業” 這些都要在“感事而應” 裏面找到它相應的表現形態。
我們的心是感外面的事境，阿賴耶識的種子産生了一種現行的作用，那麼這樣的“心” 和“境” 之間的這種感應，就會使這個“因” 呢？你感得強、感得業力重，它起現報、起現行的速度就快。如果你感得心弱、事境也比較弱，它就來得比較遲。所以雖然造了這個惡業，是今生報、還是來生報、還是無量劫以後才報，這是不定的。這是根據我們能感之心和所接觸的事境，這種感應的強度來決定的；所以果報有先有後。但雖然果報現前有前後時間上的差異，但是它不離開一個原則，都是我們的心隨著所遇的人事環境，而顯發的一種對境， “對” 就是應的意思；對應出來的東西，都是這個原理出來的。那麼由于我們能感的心有輕、重，所以所應的這種果報，也就有強、弱的差異。強、弱也就表明這個業有時候來得重，有時候來得輕；這個果報的輕重，追溯它的源頭，跟我們當時造業是重心造還是輕心造，也是對應的。
比如說我們造過殺人的業，在造殺人的過程當中也有輕和重的差異；他有時候就想只是教訓一下他，用刀背砍一下，說明他的殺心要輕一點；如果他用非常狠毒的心“我一刀要把他砍成兩段” ，他這個心就來得重一些；你重心，他的報就來得重；你輕心，他來的報就來得輕。這裏面常常講半斤對八兩哦！所以這樣的一個因果報應都是法爾自然的；那種賞罰機製，沒有誰去主宰的，沒有上帝去主宰的，也沒有佛菩薩去主宰的，一切都是我們自己的心、自己的業所導致的，這就叫“自然之賞罰。” “自然”不是我們一般道家講的自然，“自” 就是自動啊！你自性裏面，法爾自然的那種種子起現行輕重、強弱的那種對應的關系；善因給你獎賞，惡因給你懲罰的一種自然的報應；這就是現報、生報、後報大概的發生的基本機製。
你看慧遠大師用非常簡略的語言，把大、小乘經典關于叁世因果報應的核心的原理揭示出來。如果你要展開這個因果的機製可以講很多，但慧遠大師只是從“感事而應” 這個層面，把它的發生機製給我們表達出來，最後的結論是：這是自然的賞罰。既然是自然的賞罰，它就告訴我們：我們每個人都是自己行爲的責任者，是不能逃脫的這種行爲責任的。這就是我們原來學存在的主義哲學，沙特講這種不可推卸的責任一樣；因爲你是自由選擇的主體。你既然是自由的，是你選擇的，那你就得要承擔這個行爲的責任。當時甚至有人跟他討論：如果我被國家征兵到戰場去打仗，我是被迫去打仗的，難道我還要負戰爭的責任嗎？那存在主義他認爲你要負責任的，因爲你盡管是被征兵上戰場，在這個過程當中仍然有你選擇的自由，你可以裝病不去呀！他說“裝病裝不了呀！” “那你可以逃跑哇！” “逃又逃不掉啊！” “那你可以自殺呀！” 你又不裝病、又不逃跑、甚至不自殺；那你上了戰場就要負戰爭的責任了。所以這種責任是嚴峻的，是不可推卸的。
當時存在主義熱，原來我也是讀本科的時候，七九年、八零年，當一接觸到這種學說，感覺到別開生面，它能夠把一種主體性顯示出來。比那種要好，社會上碰到什麼事都是我是沒辦法、我是被動員的、我是…他都能夠推得一幹二淨。整個的民族的災難，整個“文革” 的罪責，這些紅衛兵他也可以推“這是動員出來的” ，造反派也可以推，推推推，那推的就是“四人幫” 負責任了。每個人都有責任哪：你紅衛兵去燒啦、去搶啦、造反啦，你能說沒有責任嗎？北京師範大學幾千人到孔府，把孔子的像砸了、把各種碑都砸了、把文物都挖了，這些人沒有責任嗎？所以我們中國人要建立一種責任的意識啊！這是不能推卸的，你只要做了、只要參與了，你是推卸不了的；這是自然的賞罰。你看“文革” 那些砸佛像的，最終都沒有好結果，實際上他已經得了現報了。
好，請看下面文句：【非夫通才達識，入要之明，罕得其門。降茲已還，或有始涉大方，以先悟爲蓍龜；博綜內籍，反叁隅于未聞；師友仁匠，習以移性者，差可得而言。】好，先看這幾句；這叁報的“事” 和“理” 錯綜複雜的格局，確實很難相信；這是我們凡夫衆生狹劣的心量所決定的。所以佛經盡管常常講“深信因果” ，但是自古以來深信因果的人到底有多少啊？一個深信因果的人決定是戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，他不敢去造惡的；你哪怕用生命威脅他去造惡：殺、盜、淫、妄他都不會去做的；因爲他知道這個後果的可怕呀。唯有不相信這些東西，他才會敢幹啊！而且會嘲笑道德幾分錢一斤哪。
這個別說一般的人，就一些“學佛” 的人都不一定很信因果。有時候我在網上答疑的時候常常會接到一些問題，說：我已經叁皈依了，也受五戒了，這五戒我半年全破了，怎麼辦？這個半年全破了，你可不是地獄的種子嗎？還是沒有深信因果。原來有個法師他講戒律，跟那些沙彌講“沙彌律儀” ，結果講完之後有個沙彌來跟著他問：法師呀！你講的破哪條戒都要到地獄是多少多少年，這是真的嗎？你可不要嚇我啊。只有思地獄苦哇，才能夠發菩提心呀；只有深信因果，才能建立一個自我調控系統啊；這個我們的人情就像水呀，這個因果輪回的法則就像堤壩呀；離開這個堤壩，我們洪水會泛濫的；所以這個堤壩是非常重要的。但由于它這種因果的生命展示太廣闊了，遠遠超出我們鼠目寸光的這種凡夫的認知範圍，所以常常我們是沒有感覺。即便聽到聖人、祖師再叁地說，我們都以爲這大概就是說說而已的，很多文化人不相信這一點。
原來我在學校也偶爾也會講一講因果、輪回，這些學生如果跟他講點禅宗、講點什麼法相、天臺他還感點興趣；特別那禅宗的機鋒轉語哪！他聽得津津有味。一講輪回和因果，他覺得這是佛教裏面的糟粕；這個禅宗、天臺才是佛教的精華，他會這麼認爲，而且有這個觀點的人還不少。那我會告訴他：離開因果和輪回這兩塊基石，就沒有佛教可言了；這是非常重要的兩塊基石。那些談玄說妙的東西，最終如果沒有因果和輪回作爲依托，最終都會落空的，智慧也是開顯不出來的。你沒有因果輪回的依托，你不會持戒，你不發慈悲心，你不去用戒定慧、六度來規範自己的行爲；你所謂的智慧都是邪知邪見哪！都是狂慧呀！都是魔的範圍呀！這是非常泾渭分明的一個標准哪！所以因果和輪回對我們是這樣的重要。慧遠大師在那個時代都說，這要有通才達識入要知明的人才能夠入到這個門裏面去。
通才呀！我們高校也講“通才” 教育，就是儒、道、釋叁家各宗各派，天文地理、人情練達，你對這些東西都很了解；包括曆史掌故，通才之人。“達識” ，他的認知、他的見識，是能夠達到它的本質性的，就是他是一個明白人，不被那些虛幻的表象所迷惑的人，也就說這種人是修心養性、智慧開發到了相當高度的人，能夠入到法性開發心地的內明的人，他才有可能對叁世因果的理和事有所了知。那我們現在的所謂文化人知識分子能做到通才達識嗎？他都做不到啊。原來的教育還有點通才的教育樣，孔子就講“君子不器” ，君子教育要志于道，據于德、依于仁、遊于藝；“不器” ，就是你不要專門在一點技術層面當中去做。但現在的教育都是所謂的分科啊、分專業呀；從高中就分文科、理科呀。然後你考一個專業，四年本科就學一個專業，再如果讀叁年研究生，再讀叁年博士生，你整個的就學一個東西，你能做到通才嗎？
原來建國以前我們的教育還有點通才的樣子，以後五零年、五一年院系調整，就搞得越來越狹窄了；工科的學生四年就學發電機，再加上叁年又學發電機，再加上叁年又學發電機。我不知道這種教育會把人學成什麼樣子？那真是傻呵呵的了，除了發電機還是發電機了。所以你看看現在那些學理工科的人，他由于缺乏這種通才達識，在宗教這方面是很盲目的，心性方面非常不了解的。所以也就告訴我們一個人的教育要做到通才達識，我們不要受某一個專業所控製，我們要顯發我們的智慧，我們要有眼光；這樣通才達識的人才有創造性。你只是守在你一個專業當中，對你的考分那麼重視，這種人都很麻煩。好像去年有個中科院院士說了句話，說西方的創造型人才，是教育製度培養出來的；中國的創新型人才，是教育製度漏網者，漏網的人才有點創新；這都是帶有一種悲哀的色彩。所以大家在高校、在學校最好不要捧著教科書考一個高分就算了事啦！多到圖書館去，要善于利用圖書館。好，這是“通才達識” 。
“入要知明” ，就是修心養性，一個的智慧的顯發是要通過修心養性的。自古以來在這個世間能夠建大功立大業的人，都是在修心養性有相當造詣的人；不可能心性一點都沒有開發的人，他能做出什麼大事？是不可能的。了解佛法的真谛、了解叁世因果的道理，也需要通才達識，修心養性的功夫，才能夠了解一二喲！除此之外是不可能的。這就是絕大多數人，不相信叁世因果的一個重要的認知上的問題、心量的問題。
還有“降茲已還” 呢！或者有一類開始初步地了解佛法修行大道之人，他一上來就要以開悟作爲他的一個決疑的依據。那麼這樣，他以悟性爲前導，然後再去閱讀這個佛經、內典啰！而且有一種提綱挈領綜合它的精要的這種能力“反叁隅于未聞” ，有舉一反叁的能力；類推呀、比量啊、所以學佛法是要有悟性的。如果你聞一才知二，孔子都不收這個學生啰！最起碼要舉一反叁了。如果有顔回的聞一知十的悟性，那就更是得意弟子了。所以我們從比量達到現量，對于我們未知的東西，通過一種比喻的方法；佛經都是常常用種種比喻，因爲佛所悟證的那種境界，我們是很陌生了；但要把這個陌生的東西給我介紹出來，那只有用比喻了。《法華經》一上來就七種比喻：火宅…
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