見阿閦佛品第十二
如上第十一品中佛說有盡無盡解脫法門，是菩薩行，行必得果，果即如來佛果，所以此品來名“見阿閦佛品”。但是如來有二：一者實身：法性真如是名法身，四智實德名爲報身；法報二身真實不虛，遍滿如來無漏法界，故名實身。二者權身：隨諸衆生根性大小福智淺深方便示現；同時示現之身色相威儀形量大小也有種種不同。爲地上菩薩所示現者，名他受用身；爲地前菩薩人天二乘以及叁塗所示現者，名爲化身。此二身者隨他示現，是假非實，故名權身。今觀此品，權實並顯，如初淨名言：“如觀自身實相，觀佛亦然”，如是而觀，即屬觀佛法性實身。此品最後一段淨名斷取妙喜世界無動如來俱是權佛，屬化身佛或他受用身佛。但是菩薩見佛首見化佛，依佛所說妙法，多聞熏習，如理作意，勤修加行，漸得見道，見道時才見法身佛。見道登初地即生如來家，紹隆佛種，自後于修道十地中隨意得見他受用身。修道既滿，便證金剛喻定，轉八識成四智，而入究竟位，這時便得報身佛而自受用。法身唯智慧自證，報身唯無漏有爲功德圓滿，有了報身才有他受用身和化身。所以法身佛先見，而報身化身佛後見，這就是此品的大意。
爾時世尊問維摩诘：“汝欲見如來，爲以何等觀如來乎？”
維摩诘與文殊師利等共來見佛，釋迦牟尼欲使大衆明白應見諸法實相，不應從色相而見如來的道理，故發斯問。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”既然不可以從色相見，即應超過尋思，言忘慮絕，而以般若實證現觀諸法離言實相。
維摩诘言：“如自觀身實相，觀佛亦然。
答觀如來有二：一、總答，二、別釋。此即第一總答。拘留孫佛偈雲：“見身不實是佛見，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人與佛何殊別。”迦葉佛偈雲：“一切衆生性清淨，從本無生亦無滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。”從上兩首偈語可以看出，一切有情身心不實，如夢如幻，自性本空，遠離名想言說，是名實相。《大智度論》雲：“滅諸言語，離諸心行，從本以來，無生無滅，如涅槃相，一切諸法，相亦如是，是名諸法實相。”《中論》亦雲：“諸法實相者，心行言語斷，不生亦不滅，寂滅如涅槃。”自身實相如是，諸佛實相亦然。《證道歌》雲：“了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千世界海中漚，一切賢聖如電拂。”這就說明我與諸佛平等無二，都無實體。如能明白自身實相，當然也就明白諸佛實相。因爲一切有情是因緣所生，無實自性，一切諸佛亦是因緣所生，無實自性，故《華嚴經》雲：“心佛衆生，叁無差別”。但是一般凡夫不達此理，往往執幻身爲實身，執幻佛爲實佛，見相昧性，不能見自他真正平等的法身如來，所以不得解脫。菩薩了達生佛性空，平等如幻，心不執著，能于相上見性，有上觀空，真正能見自他平等的法身如來，所以能得解脫。故維摩诘言：“如自觀身實相，觀佛亦然。”
我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。
次別釋：諸法緣生，生已即滅，相似相續，轉變不停，似一似常，依此相續轉變、似一似常的相，而認爲有實法從過去來生，住于現在，于現滅已，往生未來，猶如燈光，從初夜來，住于中夜，往生後夜。而不了知此燈光者焰炷生燒，隨生隨滅，生滅相續，故光焰不住。其中只有燈光的前後相似相續，別無常一不變的實光有去來往。一切諸佛及諸有情亦複如是，但有染淨法種待緣生起，前生已滅，續有後生，如是輾轉相續，因果成流，而似有來去常住等相。凡夫愚迷，即于此中執有實我、執有如來有去來今。菩薩了知實我既無，如來非有。何以故？如來者相續假有，不從過去來，過去已滅；不往未來去，未來未至；不住于現在，生已即滅，現在不住。既無一真實不變的體性貫通叁世，所以如來不是實有。實有如來既無，我及有情亦複如是，非真實有。同時凡聖所依之法亦是因緣而生，無實自體，然此空性空理是法真性，此即名爲清淨法身。無漏正智實證真如空理名爲報身。方便爲他示現種種色相，說法教化，名爲化身。不達真如空理，顛倒執著，造業受果，此即名爲凡夫有漏業報身。徹底觀于叁世性空，了達如來不實；觀不實者，即證真佛。
不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。
肇曰：“法身超絕叁世，非陰界入所攝，故不可以生住去來而觀，不可以五陰如性而觀。”不觀色受想行識，即不觀五蘊法；不觀色受想行識如，即不觀五蘊相；不觀色受想行識性，即不觀五蘊性。五蘊法即名言概念，五蘊相即緣生事相，五蘊性即真如空性。清淨法身，離名言，絕對待，言忘慮絕，能所雙泯，故不可從五蘊有無上觀。《心經》雲：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊皆空者：性相執著俱空，有無兩邊雙遣，是爲真空。真空者：情思路絕，不相不性。有何所觀、有何能觀，不觀而觀，是名真觀。
非四大起，同于虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在叁界，叁垢已離。
地水火風謂之四大。四大是物質，屬色相。物質色相，是有爲法，生滅不停。“同虛空”者：虛空是由離色所顯，真如亦是離相所顯。因之，法身空理，清淨湛寂，無生無滅，離名絕相，當然不是有爲生滅的四大假合所成。僧肇說：“法身如空，非四大所起造也”。“六入無積”者：眼等六根，謂之六入。清淨法身不由六根六塵積聚所成。“已過六根”者：已過遍計所執依名取相的六根。因爲六根是緣生法，其相如夢如幻，故見如來者，不可從六根聚積的色身上去見，應該是以般若智慧親證六根的實相，應從實相真如離言自性上去見，所以僧肇說：“法身過六情，故六入無所積。”故曰：“六入無積，眼耳鼻舌身心已過。”“不在叁界”者：其如法身，本屬無漏，故不在叁界。“叁垢已離”者：既離叁界，有何垢染(遠離了叁界的貪嗔癡等煩惱塵垢)。故僧肇雲：“既越叁界，安得叁界之垢”。
順叁脫門，具足叁明，與無明等。
清淨法身，空無一相，自離諸著，是順空解脫門；法身無相，自離相縛，是順無相解脫門；法身寂然不動，何所願求，是順無願解脫門。“順叁脫門”者：實證真如即得叁解脫而入涅槃，所以說：“順叁脫門”。天眼、宿命、漏盡叁智，能斷叁際愚癡，洞照叁世實性，謂之叁明。叁明不離諸法實相，故曰：“具足叁明”。無明煩惱，體性本空，此空性空理即是法身，所以說法身與無明等。經雲：“煩惱即菩提，生死即涅槃”，即是法身與無明等義。肇曰：“法身無相，體順叁脫，雖有叁明，而不異無明也。”
不一相，不異相；不自相，不他相；非無相，非取相；不此岸，不彼岸，不中流，而化度衆生。
真如法身與一切法不一不異，不自不他，既非言說所及，思慮所行，分別一異自他常不相應。何以故？真如法身，乃諸法實相，實相者，無相也，無相之相，是法實相，故說“非異相”；但是無相而又無不相，故又說“非一相”。諸佛法身，體性皆同，平等平等，清淨寂滅，故說“不自相”；但是諸佛各有清淨法身，各有寂滅涅槃，體雖相同，但彼此各有滿分清淨法界，故說“不他相。肇曰：“不自而同自，故自而不自；不他而同他，故他而不他。”諸佛法身雖無實體，但並非頑空斷滅，還有一清淨無相之相，也就是《心經》所說的“是諸法空相”的空相在，故說“非無相”；雖有空相，其相無體，並非實有，故說“非取相”。肇曰：“既非無物之相，又非可取之相。”“不此岸”，此岸謂生死。“不彼岸”，彼岸謂涅槃。“不中流”，中流謂聖賢。法身寂滅，性屬無漏，無生無滅，同于涅槃，故說“不此岸”。但是無爲不離有爲，涅槃不異世間，真如法身不離生死染法，故說“不彼岸”。不此岸即遠離有邊，不彼岸即遠離空邊，不中流即遠離中邊。不有不空亦不執中，隨緣任運，自在解脫，而又化度無邊衆生。總之，真如既爲諸法共相，遍一切法，超一切法，染淨平等，都無差別，故“非此岸，非彼岸，不中流”。
觀于寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此，不以彼。
以般若智慧觀法緣生，無實自性，遠離生死，即證涅槃，故曰：“觀于寂滅”。雖證涅槃，而不住涅槃，常以大悲化度衆生，而不舍世間，故曰：“亦不永滅”。凡夫染著生死，背舍涅槃；二乘安住涅槃，背舍世間。菩薩既證法身，一心禅寂，不取于相，如如不動，同時又不舍世間，常行拔苦與樂的大士行。總之，觀于寂滅，即屬于法不增；亦不永滅，即屬于法不減。不增亦屬于法不取；不減亦屬于法不舍。不增不減，不取不舍，此即名爲善取空，亦即清淨的如來法身，圓滿的寂滅涅槃。“不此”，即不住生死；“不彼”，即不住涅槃。“不以此”，即無生死見；“不以彼”，即無有涅槃見。肇曰：“不此而同此，故此而不此；不彼而同彼，故彼而不彼。豈複以此而同此，以彼而同彼乎？”
不可以智知，不可以識識，無晦無明。
如來法身，清靜無相，若以智慧去知，則不免墮入名相分別。《心經》雲：“無智亦無得。”《唯識叁十頌》雲：“若時于所緣，智都無所得”。因爲清淨心即是法身，清淨心即是涅槃，當然只有遠離染淨諸法的分別執著才是清淨心，也才能真正證得法身涅槃。若認爲法身可用智知、或可用識識，那當然就不能生清淨心了，亦即不能證得法身和涅槃。所以說：“不可以智知，不可以識識”。肇曰：“夫智識之生，生于想內。法身無相，故非智識之所及。”“無暗無明”者：法身清淨，故“無暗”；亦非覺照，故“無明”。僧肇說：“明越叁光，誰謂之時？時逾冥室，誰謂之明。然則在暗而暗，在明而明。能…
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