十二緣起論

　　2002年8月14日小唐老師在彭州龍興寺講

　　當年釋迦牟尼佛在菩提樹下，順逆觀十二緣起而成無上正等正覺。今天以十二緣起爲內容，給善友們講說：希望善友們在聽法當中，也如像我佛如來一樣，于七七四十九日之內成就無上正等正覺。

　　十二緣起諸位大部份的都背得，但是這裏邊的內容豐富多彩，有些道理悠爲深細，極難通達，如果真正能把十二緣起通達了、弄清楚了，就真正理解佛法了，理解唯識、也理解中觀、更懂得我們修行在那個地方下手，怎樣解脫，這一系列的理、法、以及修行的次第，都可以說在十二緣起中淋漓盡致、圓滿的體現。

　　現在我們把十二緣起背一下，如果背得的，可以不作筆記，如果背不得的，希望善友們能寫得起字的，把這十二個法寫下來，然後把這十二個法作詳細的、一層一層的剖析，而後善友們在聽時，才有真正的收獲。

　　這個十二緣起首先是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

　　當然有些新來的居士，不一定對這十二法了解，但找老居士、老菩薩們給她們寫下來，幫助她們。

　　因此，我們首先給善友們提示，我們學習十二緣起，真正把十二緣起切底弄清楚了、通達了，不是聖者也是賢人，如果沒把十二緣起弄清楚，再你學什麼法，還是不能入門，因爲這個十二緣起叁界唯心，萬法唯識，所有的法都包括在內，所以爲什麼釋迦牟尼當年僅僅修十二緣起就解脫、就成佛。那麼我們現在也是學佛的人，對這個緣起抱著什麼樣的態度，我們認識它，如何依此來修行？如何依此來得解脫？所以這些問題都應該有一個具體的、准確的、圓滿的答案才行。

　　十二緣起又叫十二因緣，嚴格說十二因緣的說法，不如十二緣起說法正確。因緣的因字是生法的親因，十二緣起著重偏于增上緣來講，那麼十二法嚴格說來前能引生後，主要是作增上緣，而不是親因緣。因此，玄奘法師就把十二因緣更改成十二緣起，那麼十二緣起的緣怎樣講？緣是條件義、引生義，所以緣具備兩個意義，一個是條件義、一個是引生義，現在如象說十二緣起當中，無明緣行，就以無明爲條件引生行，以行爲條件就可以引生起識來，所以說：這個緣就當條件講，引生講。那麼現在我們就具體一法一法的講，講了過後還要問一問，一個是統一的問，一個是單獨的問，猶其是比較學得好的，在組上領導大家學習的，然後重點分別問一下，特別象這類善友更應該把它弄清楚，理解正確，而後才更有力量去弘法利生，希望善友們作個思想准備。

　　無明它另有別名叫愚癡，無明怎樣講：無是沒有的意思，明是指智慧光明。無明就是沒有智慧光明，不能明白事和理，我們大家要知道，宇宙人生當中除了事和理之外，絕無有第叁法可得，事是什麼？就是我們大家經常提到的叁自性當中的依它起自性，是緣起法，它是屬于智，代表的是因果規律，另外還有一個就是理，理是什麼？就是無爲法。也就是緣生法的真實相，除了事和理之外，再找一個法是找不到的，所以只有事、理，如果我們能明白事物，能夠明白依它起因緣生法這個道理，那你就有方便般若，方便智慧。如果你有明白真理的智慧，通達無爲法，那你就有根本無分別智，實相般若。如果不能明白事，就給它取個名字叫迷事的無明。不能明白理，給它取個名字叫迷理的無明。

　　因此，無明來說：如果根據《解深密經》、《金光明經》如來解說，應該是有二十二種，但是二十二種規納起來不外乎就是這二個方面：一個是迷事無明，一個是迷理無明。我們如何來對治迷事、理的無明？要用方便、善巧的無分別的後得智慧，來代替對治迷事的無明。另外用通達實證諸法真如實相的智慧，來代替對治迷理的無明。我們學佛就要把無明兩個字弄清楚，每一個凡夫都有無明，他既不明白因果規律，不明白世間因果規律。既不明白世間因果？那個凡夫又把出世間因果弄清楚呢？更不能如實了知。所以說它決定著一種迷事的無明，另外來說：這個因果須然是真實，不顯示前後相似相續的因果，而不是一層不變帶主宰性、帶實體性的因果。所以這裏就顯示了實我不可得，實法不可得，這就是人生宇宙從因果，從依他起、從緣生法上，所顯示的真理。如果說：這個不能通達、不能明白，那我們就有一個另外的無明，就叫迷理的無明。有了迷事迷理的無明，進一步就會引起我們的行爲。

　　無明緣行的行，就是我們身、口、意的造作活動，身、口、意叁業簡單在佛法裏邊稱爲行，所謂身行、語行和意行，行也就是造作意義，也就是業力。但是還有一個行字的意義，如像我們長時說：“諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜”。而這個諸行無常的行，它不帶造作講，而是指的一切牽流、變化、無常、生滅運轉的有爲法，也就是說：無明緣行的行當造作講；諸行無常的行，當生滅變化講，這兩個行的意思是有差別的。但是我們現在給善友們講的十二緣起，是由無明緣行的這個行，所以應該指的是我們身、口、意叁種造作活動，也就是指我們的一般不善的欲行、惡行，那麼不善的欲行、惡行是怎麼來的？就是由于我們有迷事、迷理的兩種無明爲根本而形成的、引生的，因爲我們世間凡夫，善友們記住一點，所以爲凡夫者，是身、口、意叁業隨無明行。那麼我們沒得迷事迷理的無明，而是通達事理，據有真實的智慧，用智慧指導我們身、口、意叁業，我們就可以解脫出離，也就是說一切聖者，身、口、意叁業隨智慧而行。

　　凡夫身、口、意叁業隨無明行，聖者身、口、意叁業隨智慧行，我們哪一個一天沒有身、口、意叁業，嘴要吃飯、說話、品償各種各樣的味道，這些是屬于口業方面，另外我們身體，手足曲伸，運奔往來，或者布施，或者特物放生，或者離欲戒淫，或者殺、盜、淫，這些都是身業的表現，還有我們心裏常時都在分別、思維有各種活動，我們在睡覺時，有時也在做夢，意識都在活動分別。所以每一個人天天可以說：身、口、意叁業不停的都在造作活動，那這個造作活動，如果我們是以無明爲根本來指導它、來支配它，這種身、口、意叁業絕對就是錯誤的、是染汙的、是乖反的，這種身、口、意業就會出現兩種問題，一是善業，一是惡業。這個善業和惡業他的分別在什麼地方呢？如果我們內心裏煩惱生起來支配我們的身、口、意叁業，這個一般都是惡業，猶其是有嗔心所爲根本，而引生的十種小隨煩惱，這個就稱爲相應無明，有了相應無明來支配我們的身、口、意叁業，這樣的叁業絕對是不善的。如果我們不得嗔心所，也不得小隨煩惱，只有十一善心所生起，這個就是我們所說的世間善業。爲什麼叫世間善業？是我們在作這些善業時，第六意識沒有通達，所作一切見、聞、覺、知世間諸法，因緣聚會，如幻無體，無我我所，遠離分別執著，他不能這樣認識和作法，他不具備這種特殊的認識行爲。這種雖然在作善，也有無明，有無明夾雜在裏面，這個善就被染汙。因此善也叫有漏善，有漏善只能趕人天善果，不得解脫。無明緣行，給善友們講清楚，無明有迷事的無明和迷理的無明兩種外，我們在行爲上有善、惡兩種出現。

　　那就還要明白另外叁種無明：一個是恒行不共無明。一個是獨行不共無明。一個是相應無明。什麼叫恒行不共無明？恒行就是長時都有無明生起活動，主要是指第七末那識，執阿賴耶識見分爲我，而不明白阿賴耶識的真實相與末那識生起的這個無明無間斷，始終前後相似相續，與他相應而起，從未來際都存在，這個無明稱之爲恒行不共無明，恒就是不斷義，行就是相應義，也就是第七末那識常時都帶有這種無明生起相應，迷惑第七末那識的認識，使他不能把所緣境認識清楚，而起我我所執，所以這種與第七末那識相應的叫恒行不共無明。什麼樣叫不共？不與嗔心所同起，不與小隨煩惱同起，所以叫不共。恒行不共無明，恒就是不斷，行就是相應，不共不與嗔心所同起而引生小隨煩惱，這就叫恒行不共無明。

　　獨行不共無明，獨行就是有時與心王相應，但是有間斷，不象末那識不得間斷，有間斷來說他又不與嗔心所和小隨煩惱同起，也是獨自生起，但是他有間斷，主要表現在第六意識相應的無明。

　　第六意識它有間斷《唯識叁十頌》雲：“意識常現起，除生無想天，及無心二定，睡眠與悶絕”。也就是說：修無想定入滅盡定，生無想天，睡眠、悶絕，這五種情況，意識不起，既然不起，就無有與意識相應的無明生起，所以與第六意識相應的無明就有間斷，不象第七末那識相應的無明恒行沒得間斷，所以就不能稱爲叫恒行不共無明，而只能稱爲叫獨行不共無明。

　　但是另外第六意識，有時無明相應時，還有嗔心所也會生起，小隨煩惱也會同時生起，因此我們就把有嗔心所和有小隨煩惱兩個同時都與第六意識相應的這個無明，稱爲叫相應無明。

　　說明第七識第六識兩識分別的無明有叁：恒行不共無明在第七末那識上，獨行不共無明與相應無明在第六意識上，無明就是不明事理，然後就執我執法，顛倒夢想，我們要遠離我法執著，不生顛倒夢想。就要把第六第七兩識的無明去掉，沒得無明與之相應，我們就可以解脫，沒得第七末那識的無明與之相應，就不會執阿賴耶識見分爲我，沒得第六意識的無明相應，就不會有分別和俱生我法執，衆生就可以由此解脫出離。所以說：在這個地方就明顯說明一個問題，有無明相應，以它爲根本，以它爲條件，然後來作緣，就會引起雜染的、染汙的身、口、意叁業。

　　如果沒得無明，是般若爲根本、爲緣、爲條件，然後就會引生起，我們清靜的、正確的、如理如量的、不取不舍的身、口、意叁業，所以這一下就可以看世間和出世間形成的根本，也就最終因果的建立，染淨的兩大因果建立就由此可以看出來。

　　依他起自性，指的是有爲法，圓成實自性，…

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