..續本文上一頁而是說要證到大乘的空性(“大乘之實理”就是真如性)。“如是言說與意義各別”，這些言說只解大乘之教義跟證得大乘之實理的意義是不一樣的，“名爲別義意趣”。
這些意思如果我們不懂的話，你執了個文字，“依文解義，叁世佛冤”，你依文解義的話，叁世佛都要冤枉——該不要說的，說了你要搞錯了！它有別義意趣。這些道理，如果沒有傳承，你如何會知道呢？所以說，我們漢地對傳承不重視，結果搞得大家你說一個、我說一個，到處鬧矛盾、起鬥诤，這就是沒有傳承的過失了。藏地裏邊就比較好，一切依傳承來，管你理解也好、不理解也好，這個傳承是不會亂搞的，它是從佛一代代傳下來的，決定有它的道理，不能懷疑。因爲它裏邊有很多意趣：平等意趣、別時意趣、別義意趣……。如果我們是一般的凡夫，你拿了一本經，你怎麼知道裏邊有那麼多的意趣？即使給你說了，看看簡單的幾句話，你知道它是什麼意趣呢？是平等意趣？還是別時意趣？還是別義意趣？這個我們不能亂配啊。所以說一定要有傳承，上邊怎麼說、我們怎麼聽就完了。
四是“衆生意樂意趣”，《攝大乘論》裏叫“補特伽羅意樂意趣”，根據衆生的意樂而給他說種種的法。《述記》裏說：“如說一善根，或時稱贊，或時毀訾”，同樣一件事情，有的時候稱贊它，非常地贊歎，有的時候又毀訾它，說它極爲不好，“謂如爲一補特伽羅先贊布施後還毀訾”。我們在經上也能看到，佛對聲聞法，有的時候說出離怎麼怎麼地好，贊歎得很，但是有的時候把阿羅漢都罵成焦芽敗種，這是什麼意思呢？這個就是衆生補特伽羅意樂意趣。他還沒有得到這個果之前，你要贊歎他，他才去修這個法；他證到這個果之後，就滿足了、不往前進了，這時候就要诃責他：你這一點是不夠的！得了這個就自以爲滿足了，那就是焦芽敗種，將來真正的菩提的果你就得不到。
有的時候贊歎、有的時候诃責，那麼弄得不好，有人就會搞錯。我們漢地就很多，看到佛诃責二乘(聲聞乘)，就認爲小乘(正名根本乘)不好，一概否定，一開始就要拿大乘(菩薩乘)！結果，大乘的樓還沒有建起來，地下的基層(根本乘)先把它拆掉了，你怎麼建呢？佛說叁乘——叁士道：下士道、中士道、上士道，中士道就是二乘。你下士道、中士道不要，就說我只要修建上士道，你怎麼建？過去佛在講經的時候，就有這個公案。
佛在一部經裏說，有一位國王，他到鄰國去參觀，看到鄰國造了一座五樓的亭閣，非常好看，尤其是亭子上面那一個古建築的翹角，做得很好，他在上面玩，很舒服，回國之後，他就對他的匠人說，給我造一座五樓的亭閣，就像鄰國那個樣子。還把圖紙給匠人看，匠人就去造了。這位國王很著急，才過了兩天，他就去看，看到匠人和很多的工人在挖地，他想：我是要造樓的，你們怎麼挖起地來了？地在下面，樓在上面，這個不對頭啊，待過兩天再來看看。過了兩天，來不及又去看：還在挖地。過了幾天，再去看：還是在挖地！國王熬不住了，就發起脾氣來了：我叫你造樓閣，你盡挖地幹啥了？匠人說：唉呀！國王啊，不挖地，地基不牢固，你這個五樓怎麼架得上去呢？那就是說國王很愚癡了，只知道要上層建築，不知道先有基礎設施。我們現在漢地有些地方也是這樣子，只知道大乘的高，卻不知道下面地基——下士道、中士道都是需要的；中下士道都抽掉了，這個上士道也就成了一個空架子。
［文獻資料］《百喻經》卷一(T04, p. 544)“叁重樓喻”與此相類：「往昔之世有富愚人癡無所知，到余富家，見叁重樓，高廣嚴麗，軒敞踈朗，心生渴仰，即作是念：我有財錢，不減于彼，雲何頃來而不造作如是之樓！即喚木匠，而問言曰：解作彼家端正舍不？木匠答言：是我所作。即便語言：今可爲我造樓如彼。是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：欲作何等？木匠答言：作叁重屋。愚人複言：我不欲下二重之屋，先可爲我作最上屋。木匠答言：無有是事！何有不作最下重屋而得造彼第二之屋？不造第二雲何得造第叁重屋？愚人固言：我今不用下二重屋，必可爲我作最上者。時人聞已，便生怪笑，鹹作此言：何有不造下第一屋而得上者？譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬叁寶，懶惰懈怠欲求道果，而作是言：我今不用余下叁果，唯欲得彼阿羅漢道！亦爲時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。」
這個“衆生意樂意趣(補特伽羅意樂意趣)”就是說，對某一類有情，因爲他還在低層次，你要勸他、贊歎他：這個很好、你要修；到高層次之後，他守著這個法不願前進了，那時就要诃責他：你這個還不夠，前面還有很多路要走。所以同樣的一個事情，有的時候贊歎、有的時候诃責，就是根據衆生的意樂不同，所說的法也不同。這些東西都是佛菩薩才能掌握的，我們凡夫只能聽話，佛這麼說、菩薩這麼說，我們就這麼去理解好了。若僅憑自己那麼一點點智能，就想要在經論裏邊去討一個分曉，說這個是別時意趣、那個是平等意趣，那就是亂套了，你就會把經教的原義都失掉。所以我們再叁地強調要傳承。
這就是四個意趣，“乃至廣說”。所以佛說“化生有情”也好、說“有色等十有色處”也好，都有他的密意趣，並不是依文解義可以得到的。我們經常說的這個話：“依文解義，叁世佛冤”，佛說的話都有很深的涵義，你如果依了文字去解它的意思的話，那麼佛就叫冤枉了：不該說的，說了你卻搞錯了。現在很多人要把佛的經用白話的意思翻譯，或者要翻成什麼外語，如果你不知道佛的密意趣，你一翻譯，成了文字方面的東西了，那就是會把很多的意思都搞錯。所以這些事情，不是大菩薩，不要隨便搞。
“今約第四衆生意樂趣，說有色等十處”，佛的密意裏邊有四個意趣，現在說的“有色等十處”是屬于第四個衆生意樂意趣。不是說真的有十個處，因爲有這個密意在裏邊，佛才說有色等十處。所以你引佛的教說有色等十處，就認爲這十個處是實在的，那是你搞錯了，你不知道佛的密意。我們看看經部都會搞錯，我們想想自己的智能能夠頂得上經部的論師嗎？根本談不上了啊！所以說，不要依自己的意思去解經解論。
“故名爲密意”，這個意思含蓄在裏邊，不是一般的人隨便就能看得到的，叫密意，也就是密法了。“非許實有，說色等處”，佛說這個話，是根據衆生意樂意趣(衆生意樂意趣是什麼？下邊要講)，並不是說實在有色等十處——色聲香味觸、眼耳鼻舌身並不是實在有，佛之所以要說這十個處，有他的原因，是對所化的機而說。
論：如佛說有化生有情。
述曰：此釋第四能成喻句。有斷見外道聞說無我，來問佛雲：我體既無，誰往後世？今佛世尊，爲答斷見者，說有中有：化生有情，能往後世！非爲實有，說化生也。若非實有，佛如何說？
“如佛說有化生有情”，這還是對機而說，佛說有化生有情，就是對那些斷見的人而說，因爲他們認爲人死掉就什麼都沒有了，那麼就跟他們說還有中陰。但是這個“中陰”，並不是實在有自性的這麼一個補得特伽羅我(外道所執的神我、靈魂之類)。如果這樣去理解，那就又搞錯了。佛說有中陰，很多人就搞到靈魂去了，甚至于佛教徒也說靈魂不滅、有什麼什麼東西，把靈魂摻雜在裏面，又執了一邊去，就是不知道佛的密意。
“此釋第四能成喻句”《唯識二十論》裏說“如佛說有化生有情”，這句話是解釋第四句頌(舉喻以成)。
“有斷見外道聞說無我，來問佛雲”， 那些斷見外道聽到佛說一切法無我，他就來問佛：“我體既無，誰往後世？”這個“我”既然沒有了，那麼這一輩子死了，哪個來投生到後世去呢？外道就執了個神我，或者是靈魂，人死掉之後，靈魂不死，靈魂可以去投生。你說這個“我”是沒有的，那麼哪個去投生？這一輩子，人也死掉了，靈魂也沒有了，投生到下輩子去的是什麼呢？“今佛世尊，爲答斷見者，說有中有：化生有情，能往後世”，佛回答那些斷見外道說：不是死掉了就什麼都沒有了，死了之後，有一個化生有情，就是中有，它能投生到後輩子去！
持斷見的人，這一輩子盡量地吃喝玩樂享受，他說，反正死掉之後就什麼都沒有了，如果這一輩子不享受的話，將來就沒有時間享受了，死掉之後就享受不到了。所以就拼命地享受。這樣的人生觀、世界觀是最墮落的，他們就不知道還有後輩子。所以佛就跟他們說，還有中有(化生有情)，它能往後世，到了後世之後，你這輩子所造的業都要受報的，並不是說白白地享受、做了很多壞事之後就可以一走了之，沒有那麼便宜的事情！
“非爲實有，說化生也”，佛說的這個“中有”，並不是真的一個不滅的靈魂，僅僅也是五蘊所化，相似相續，看上去好象是有個我，實際上一分析，並沒有我，是整個的五蘊的聚合體。這樣子對斷見有情說有化生有情，並不是說化生有情是實在的。佛對那些相當于要聽色等十處的有情而說“有色等十處”，也不是說這十處是實在的，就像化生有情不是實在的一樣。所以說是你們自己誤會。
下邊再說化生有情是什麼。外人問：“若非實有，佛如何說？”
論：彼但依心相續不斷、能往後世密意趣說，不說實有化生有情。
述曰：以諸色等斷或不續，諸轉識等或斷或隱，唯第八心相續不斷，能從前世往于後世，結生不斷。佛觀此心密意，說有化生有情，非現實有化生有情乃複說也。此舉極成，以況二家不極成法。
問：何故化生知非實有密意趣說？
［名相注釋］“彼但依心不斷、能生後世密意趣說，不說實有化生有情” 《成唯識寶生論》卷叁雲：“謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有…
《唯識二十論述記講記 第十叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…