..續本文上一頁情，是密意說也。謂彼斷見所害有情，隨自樂爲者，無後世者，無善惡因果者，爲欲洗除此之惡見，是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生，由斯理故，相續不斷，說有化生，是爲密意。離識之外，更無別我。”
“諸轉識等或斷或隱” 轉識中前六識有間斷，第七識滅盡定時斷。或隱者，第七識無始以來一昧任運而轉，一類內執，不假外緣故。轉謂轉變生起，即知六識從根境生，待緣而起，故無主宰，不得自在，即無有我，以無根境，識不生起，生已還滅，不常住故。
叁轉義 《大乘廣五蘊論》：待所緣緣差別轉故，數數間斷還複生起，又令生死流轉回還故。
佛說“有化生有情”，這個教是依“心相續不斷、能往後世密意趣”而說。我們的心(即識，五蘊中的識蘊)是相續不斷的，它可以到後世去，依據這個秘密的意趣，佛說有化生有情。
我們的八個識，可以不斷地投生。一般說是阿賴耶識的見分。我們看《八識歸矩頌》裏邊：“去後來先作主公”，有的人看到這句話，又把阿賴耶識當成靈魂看待：死的時候最後離去、投生的時候最先來到，這個是靈魂。這樣理解，又搞錯了。所以說我們學法，一定不要執著。佛在《解深密經》中說：“阿陀那識甚深細”，這個阿賴耶識非常深、非常細，“一切種子如瀑流”，它裏邊種子多得很，就像瀑流一樣，“我于凡愚不開演”，佛對凡夫、二乘，不說阿賴耶識的事情，爲什麼呢？“恐彼分別執爲我”，恐怕他們又要起分別執實爲“我”。因爲它很像一個“我”，所以佛不跟凡夫、二乘說，只對大乘的高層次的人才說有阿賴耶識，這些人不會執著它是“我”。所以我們學唯識，不要把阿賴耶識執作一個我，否則又糟糕了。依心相續不斷、能往後世，主要就是這個阿賴耶識了。
［經典導讀］《解深密經》卷一〈心意識相品〉：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”《成唯識論》卷叁：“第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。或名阿陀那，執持種子及諸色根，令不壞故。”《成唯識論述記》卷叁：“梵雲阿陀那，此雲執持。”
“以諸色等斷或不續”，這個色法(色聲香味觸)，它會斷掉。假使一張桌子，把它打爛、沒有了，就不能再繼續使用它。這個色法是要斷的、不繼續的。“諸轉識等或斷或隱”，什麼叫轉識？就是前七識，它們都是阿賴耶識裏生出來的，所以叫轉識。這七個轉識，“或斷或隱”，“唯第八心相續不斷”，只有阿賴耶識相續不斷，去投生的是阿賴耶識。但是不要把阿賴耶識當做靈魂。只是心相續不斷。阿賴耶識裏邊，很多種子、很多現行，前後相似、相續不斷，就像一條河水一樣，你看見一條河，裏邊各式各樣的水都有，那麼不是一個。
“諸轉識等或斷或隱”，這個我們抄有一個筆記，大家看一看。
什麼叫轉識？諸轉識等就是前七識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，其中前六識有間斷。眼識：我們看東西時，它就生起來；眼睛閉了，它就斷掉了。耳識：耳朵聽聲音，它就生起來；沒有聲音了，它就斷掉了……。睡覺的時候，六個識都斷掉了：你最睡熟的時候，夢也不做了，第六意識也休息了，那麼六個識都斷掉了。有間斷的就不能投生，投生要不間斷的，相似相續不斷的才能投生。“第七識滅盡定時斷”，第七個識也有間斷，什麼時候斷？滅盡定的時候，它斷掉了。“諸轉識等或斷”，這句話意思就是：前六個識決定有間斷，第七識在滅盡定的時候也要間斷。“或隱者”，這個“或隱”是說：“第七識無始以來，一味任運而轉，一類內執，不假外緣故”。第七識，我們看不到它，它隱在裏頭、執著那個阿賴耶識；它又沒有什麼變化，任運而生，不需要什麼境就自然生起來；它執持阿賴耶識的相見分，說這個是我、這個是我、這個是我……就完了。它隱在裏邊，又不向外，我們感覺不到有這麼一個東西，所以叫隱；雖然它存在，但是隱在裏邊。
“唯第八心相續不斷”，只有第八個識是相續不斷的，“能從前世往于後世，結生不斷”，就是投生了。
“佛觀此心密意，說有化生有情”，因爲阿賴耶識有這一層密意，佛就說有化生有情。並不是阿賴耶識又是一個我。佛所以不說阿賴耶識，就是恐怕凡愚執爲我。它的道理很深細。那麼佛在這裏已經直接先提出來了，阿賴耶識不是我，我們以後學阿賴耶識的時候，就不要執著是我了。佛的密意說，這個化生有情是就阿賴耶識而說的，把這個阿賴耶識叫作化生有情，“非現實有化生有情乃複說也”，並不是真正有這麼一個有自性的補特伽羅(靈魂之類)才這麼說的。
(17A)這裏就是說，佛說有十二處的教，是對那些執著有我的人而說，使他們知道這個我是沒有的，僅僅是由于眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這十二處的作用，就好象有一個我在看、我在聽、我在想……等等，實際上都是十二處兜攏來的，並不是真的我；目的是去我執，並不是說這十二個東西是實在有的，這個不要搞錯了。就像說有化生有情一樣，那是對斷見的人說有後世，並不是說真正有這麼一個化生有情，這個意思是一樣的。
“此舉極成，以況二家不極成法。”怎麼叫極成？這是因明的話：兩邊都同意、都沒有異議，這就叫極成。化生有情不是實在有情，這個唯識、經部都承認，那麼依大家都承認的這個法來作一個比喻，來證明大家兩方不承認的法。一方承認，一方不承認，叫不極成。“二家不極成法”，如說色等的法是沒有的、不是實在有的法，這是唯識家的主張；而經部家則認爲色等法是實在有的，這就叫不極成法：一家承認，一家不承認。極成是兩方面都承認。依兩方面都承認的喻來做一個證明，使兩方面不極成的法，也可以達到兩方面都承認，起這個作用。
“問：何故化生知非實有密意趣說？”他這是一問問到底了：你說化生不是真正有，是佛的密意趣說的，那麼爲什麼這麼說？爲什麼是密意趣說、不是實在有的呢？他還要追問下去。
論：說無有情我，但有法因故。
述曰：由佛經中說無有情我及生者等八種事，但有其法，但有其因，從因所起，因即所由，所從生法，一切名因，都無實物，故知化生密意趣說。然舊論偈說：無衆生及我，但法有因果。今勘叁梵本，並無果字，然有故字，由此經故知說化生是密意教。若無故者，其理不成，無因成故。
［名相注釋］說無有情我，但有法因故 《俱舍論頌疏》卷九〈分別世品第叁之二〉：有業有異熟，作者不可得，謂能舍此蘊，及能續余蘊。唯除法假。法假謂何？依此有故彼有，依此生故彼生。廣說緣起。(十二緣起假立于我，名爲法假也)。
生者等八種事 八種者謂：我、有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者(此說世間“我”種種相，合有八種也)。摩納縛迦，譯爲儒耄，年少人，長者。《大日經疏》曰：“是毗紐天外道部類，正翻應爲勝我。”
“說無有情我，但有法因故”，這就是佛說的十二因緣。“有情”的“我”是沒有的；既然沒有“有情我”，投生的“我”當然也沒有，這個化生有情只是就相似相續的識而說。《俱舍》裏邊就說是五蘊，“謂能舍此蘊，及能續余蘊”，單是這五個蘊(中有)來投生，四有輪轉。
佛經裏邊經常說“無有情我及生者等八種事……”，這“八種事”我們已經抄出來了。
“八種者謂：我、有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者”，這八個名字是經裏邊經常說的，都是指的“我”。“此說世間“我”種種相”，這個“我”，有的人執著它是能夠投生的，就叫數取趣；有的人執著它是能夠養育人的，就叫養育者；有的人說它是有感情的，就叫有情；有的說它是有自性、有個常一的，就叫我……等等各式各樣的名字；世間認爲“我”有這麼多的相貌，從它某一個角度、它起什麼作用，就安立一個名字，都是指這個補特伽羅是有自性的“我”。“合有八種也”，合起來有八種。
下面解釋“但有法因故”。“但有其法，但有其因”，這個東西，只有它造作法的因，並沒有真正的補特伽羅；“從因所起，因即所由”，從因所起的，就産生這個法(因就是它的原因)；“所從生法，一切名因，都無實物”，它從哪一個法來的，這個法都叫因，並不是有一個實在的有情，都是說以這個因産生那個法，那個因又産生這個法。就是十二緣起：無明緣行、行緣識……，無明是因，生一個行；行又作因，生(投生)一個識；識又作因，生名色；名色作因，又生六入……等等，一個因、一個法，“但有法因”，都沒有真正的投生的我。“故知化生密意趣說”，所以說有化生有情是密意趣說，並不是說有真正的化生有情。因爲佛說一切法都沒有我的，那你投生又怎麼有我呢？當然是密意趣說的了。
這裏他又把新舊二論的翻譯作一番比較。舊論(陳天竺叁藏真谛譯本)的偈裏邊說：“無衆生及我，但法有因果”，衆生、我，這些補特伽羅的異名(靈魂等等)是沒有的，但是一切法有因有果。“今勘叁梵本，並無果字，然有故字”，現在我們校勘叁個梵本(印度原文經本)，裏邊都沒有“果”字，而有“故”字；“由此經故，知說化生是密意教”，因爲這部經的緣故，我們知道佛說化生是密意教。“若無故者，其理不成，無因成故”，假使沒有“故”字，這個道理就不顯了。這是說舊譯的這個“果”字翻錯了，應該翻作緣故的“故”字。
這個地方，他翻作因果的“果”，也有他的道理。《俱舍》裏就有講，我們把《俱舍》的文再引一下。它是一個頌，也是解釋十二緣起的頌：“有業有異熟，作者不可得，謂能舍此蘊，及能續余蘊。”投生的現象，並不是有一個補特伽羅的我…
《唯識二十論述記講記 第十叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…