..續本文上一頁，只是因爲有造了業，就有感了果，而裏邊真正的作者(也是“我”的名字)是不可得的，是沒有的。這個有業有異熟是怎麼樣的現象呢？謂能舍此蘊，假使年紀大了、死掉了，這一輩子的五蘊就舍掉了；及能續余蘊，下一輩子又可以繼續投生、另外一個五蘊又生起來了。“唯除法假”，有情是沒有的，裏邊只有法假。什麼叫法假？“依此有故彼有，依此生故彼生。”因爲這個有，所以那個也有；由于那個生了，于是那個也生。一從空間說，大家互相依存，你靠他、他靠你；一從時間說，這個生了、那個才跟著生。那就是可以十二支去配了：無明緣行，依了無明，無明生了，行才生得起來；無明沒有，行也沒有……，“廣說緣起”，廣開來說就是十二支緣起了，“十二緣起假立于我，名爲法假也”。

　　這些文都是證明補特伽羅是沒有的。既然補特伽羅是沒有的，化生有情(中有)也是一種補特伽羅，那當然也是沒有的事情了，所以說化生有情是沒有的，這就是證明。

　　論：說色等處，契經亦爾。

　　述曰：此合法喻。○若爾，如何？

　　論：依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別實有。

　　述曰：解上叁句頌。觀宜密說，非別實有色等十處。機宜如何？所化衆生執有實我，爲破彼我執，說有色等十，令除一實見故。舊論頌雲：色等入有教，爲化執我人，即此頌雲依所化機宜說色等也。

　　“說色等處，契經亦爾。”佛說有化生有情，是密意趣說，使那些斷見的人知道不是死了就斷掉、什麼都沒有了，還有後世，但不是說真的有一個化生有情；那麼佛說有色等法，也同樣，因爲要度化一類有情，他們要知道“有色等處”之後，才可以知道沒有“我”，並不是說這些色法是實在有的，跟說有化生有情是一樣的道理，不要執到一邊去了。

　　所以我們經常說，學經也好、學論也好，不要執著。執著就是指這一些了：佛說了一句話，你就執得死死的、一定如此！佛說有色聲香味觸，你就認定有色聲香味觸。他這個“有色聲香味觸”是含有深意的，是叫你把補特伽羅除掉；說有色聲香味觸這些法在流轉，可以使你證到空性，證到補特伽羅是空，有這個密意在裏頭，並不是說色聲香味觸一定是實在的。色聲香味觸是不實在的，這個將來還要跟你說，現在教你先把我空證到再說，一步一步來。

　　“此合法喻”，一個是法，一個是喻，色等十處是法，化生有情是喻，既然喻是如此，我們也可以推論，佛說的有色等處同樣也不是說真的有色等處，而是有密意的。“若爾，如何？”如果是這樣的話，怎麼樣來證明他是有密意的呢？

　　“依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別實有”，這個也是密意。依了一類所化的有情(機)，他要受說有十二處的教之後，可以證到補特伽羅無我；以這樣的意趣，佛說有十二處，並不是說這十二處是實在有的。就像對那些斷見的有情，跟他們說有化生有情，意思是叫他丟掉斷見，並不是說這個化生有情是實在有的有情。這個道理是一樣的。“解上叁句頌”，這個頌裏邊的前叁句(依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處)，意思就是這樣子的。

　　“觀宜密說”，對那些機，以密意說有色等十處，“非別實有色等十處”，並不是說實實在在有色聲香味觸等十個處。

　　“機宜如何？”什麼樣的機呢？對哪些機而說這個法？

　　“所化衆生執有實我，爲破彼我執，說有色等十”，有些衆生，他執著有一個實在的補特伽羅、實在的我，爲了要破除他的這個執著，就跟他說有色等十個處，這十個處起的作用就是你所謂的那個“我”：你說我能見，能見的是眼識；你說我能聽，能聽的是耳識；你說我能嗅，能嗅的是鼻識；你說我能嘗味道，能嘗的是舌識；你說我能碰東西，碰東西的是身識；你說我能思維、想象等等，這是意識的作用。那麼“我”在哪裏？沒有了。所以說這個十二處，是要除“我”執的。我們在學《五蘊論》的時候，大家還辯論過了：說十二處、說五蘊、說十八界，都是除什麼我、除什麼我。這個問題都有辯論過。那麼這裏就用得上了：佛說十二處就是爲了破執著有我，並不是說十二處是實在有。

　　“令除一實見故”，你說實在的我是一個，現在告訴你，不是一個，有十個。在《俱舍》裏說，“或唯愚色，總執爲我，爲說十二處”，執色身是我，他執著于色，“愚色”就是對色不了解、以爲是我，于是佛就跟他說，這個色一分就分有十個，那麼你說我是一個，這十個裏邊哪個是你？你說眼睛是我，那你就不能聽，也不能嗅，也不能嘗，也不能思維了；你說意識是我，那意識只能思維，不能看、不能聽、不能嘗味道，等等，都沒有了。所以該十個都是我，不可能我只是一個。“以十二處中，十處是色，唯意法非色，故說處門，能破彼執”，所以佛說這十個處，是爲了破除他的那個一實見。依密意趣說十二處，並不是說這十個處是實在有。

　　［經典導讀］《俱舍論頌疏》(唐圓晖述)卷一：「論雲：何故世尊于所知境，由蘊等門，作叁種說？頌曰：愚根樂叁故，說蘊處界叁。釋曰：所化有情，有叁品故，世尊爲說蘊等叁門。愚有叁者。或愚心所，總執爲我，爲說五蘊。以五蘊中，一蘊是色，一蘊是心，分心所法爲受想行叁蘊，故說五蘊，能破彼執。或唯愚色，總執爲我，爲說十二處。以十二處中，十處是色，唯意法非色，故說處門，能破彼執。或愚色心，總執爲我，爲說十八界。以十八界廣說色心，十界是色，余八是心，故說界門，能破彼執。根亦叁者，謂上中下根。上根聰利，說略便解，爲開五蘊；中根稍遲，說處方解；下根最鈍，要須廣說，故爲談界。樂亦叁者，爲樂略中及廣文故，如其次第，說蘊等叁。」(T41, p. 823, b13-28)

　　“舊論頌雲：色等入有教，爲化執我人”(入跟處是翻譯的不同，過去叫十二入，又叫十二處，都可以)，色等入是有的這個教，是爲了化度那些執著有我的人。那就是這個意思了。密意趣——爲化這些人，說十二處有；實際上這十二處是唯識的假的有，不是真的有。“即此頌雲“依所化機宜說色等”也”，舊論這句頌的意思，就是這裏的頌所說的因爲要度化這一類的人，而說有這麼的色等十個處。

　　戊二 次一頌說色有密意………

　　識從自種生，似境相而轉，

　　爲成內外處，佛說彼爲十。

　　論：依何密意，說色等十？

　　述曰：外人複問：言佛密意，說有色等，依何密意？

　　頌曰：識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。

　　述曰：此即第二說密意頌。舊論說言：故佛說此二。以內外處，名之爲二；似有色處，故言爲十，亦不相違。謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處；爲破實我，成內外處。世尊說有色等十處，是此中意。

　　［名相注釋］識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十　《成唯識論》卷四曰：“彼頌意說，世尊爲成十二處故，說五識種爲眼等根，五識相分爲色等境。故眼等根即五識種。”

　　自種生　《成唯識論述記》卷四曰：“自種生者，此師意說，見分相分俱名自種。下准此釋。自有叁種：一因緣自，即見分種；二所緣緣自，即相分種(此二下文，並有自義)；叁增上緣自，能感五識之業種也。”

　　“依何密意，說色等十”，你說是依所化機宜而說有色等十處，那麼是以什麼密意而說的呢？還要追問。這個我們說學法就應該要這麼追下去，如果馬馬虎虎，噢，對了！對了！人家再問你，你又不知道了；搞得清清楚楚地，那人家再怎麼問，你都可以回答了。“外人複問：言佛密意，說有色等，依何密意？”外人就是唯識家以外的那些人，佛以密意而說有色等十個處，是什麼密意呢？

　　“頌曰：識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十”，舉這個頌來回答那些外人的追問。這個“識從自種生”，裏邊就牽涉到一些唯識問題了；我們還沒有學到正規的唯識，這個就有點吃力，但是慢慢地來。

　　“述曰：此即第二說密意頌”，這個頌就是這一科(次叁頌釋外所引有色等教爲證不成)裏邊的第二科(第二頌引教證色有密意)，解釋佛的密意的頌。

　　“舊論說言”，舊論就是真谛法師的譯本，這個頌第四句他翻的是“故佛說此二”(全四句是：識自種子生，顯現起似塵，爲成內外入，故佛說此二)。“以內外處，名之爲二；似有色處，故言爲十，亦不相違”，他分內處、外處叫二；新譯說彼爲十，有質礙的處有十個——色聲香味觸、眼耳鼻舌身。二也好、十也好，都是一個東西：這個“十”裏邊，也分內、外；那個“二”(內、外)裏邊，又各有五，加起來也是十，本來就是不相違的。

　　［經典導讀］《大乘唯識論》(陳天竺叁藏真谛譯)：“識自種子生，顯現起似塵，爲成內外入，故佛說此二。此偈欲顯何義？似塵識從自種子勝類變異生，是種子及似塵顯現爲似色識生方便門，故佛世尊次第說眼入色入，乃至似觸識從自種子至變異差別生。是種子及似觸顯現爲觸識生方便門，故佛世尊說爲身入及觸入。”(T31, p. 71, c18-25)

　　“謂六內識，從自種子，生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處；爲破實我，成內外處”。我們先把“十處”跟舊論的“此二”拉通了，然後說眼耳鼻舌身意六個內識，它們從自己的種子生現行的時候——本來，唯識宗講一切現行的法，都是從種子起來的。以外邊的種子來作比喻。種子是看不到的。種在地下的種子，在地底下看不到，但是現行(它長了芽)之後，那就看出來了：長的是麥的芽，看得出來是麥芽；長的是稻的芽、花的芽、草的芽……，都能看出來，起現行就可以分別了。而種子則隱在下邊。從種子…

《唯識二十論述記講記 第十叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…