..續本文上一頁五個識種。這個說法就是我們前面說的，眼等五個淨色根，實際上並沒有這五個淨色根，實際就是五個識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)的種子。“無現眼等爲俱有根”，沒有客觀現出來的眼根耳根乃至身根爲它的俱有依。俱有依就是說，識生的時候，要有依靠，依什麼呢？同時存在的依，就是俱有依。還要一個意根。意根就是無間密意，那不是同時存在的了，這個色根是同時存在的。同時存在的淨色根，實際上是沒有的，指的就是五識的種子。“唯自因緣生己種子，名爲眼等”，只有自己的因緣，生自己的種子。眼有眼的因緣，耳有耳的因緣。它靠了自己的因緣能夠生出自己的種子，能夠生出自己的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這個種子就叫眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
“即引此頌及觀所緣，以爲誠證”，那麼這個話不是沒有依據的，他就以《觀所緣緣論》裏邊的一個頌作依據。《觀所緣緣論》裏怎麼說呢？“第八識上，五識種子，名五根故”，它說：阿賴耶識裏邊的眼識耳識鼻識舌識身識這五個識的種子，就是眼耳鼻舌身五個根(識上色功能，名五根應理)；“又說常與境，互得爲因故”，這個種子跟那個境界，經常是互爲因的，一個是種子，一個現行，互相熏習(功能與境色，無始互爲因)。“其五外境，許有依他色處無诤”，那五個外境(識變的相分)是依他起的，相分是依他起，見分也是依他起，這個是沒有爭論的。“其陳那等，依此唯識，于觀所緣，作如是說”，根據陳那菩薩的說法就是這樣子的，他說這個五根就是五個識的種子，其它的話，我們就不要管那麼多了。眼耳鼻舌身五個根就是眼識耳識鼻識舌識身識五個識的種子，這個種子能生識，我們就說五個根能生五個識，這是陳那的在《觀所緣緣論》裏邊的主張。
“有說非理”，其它的人，又說這是不合理的。“若五色根即五識種，十八界種應成雜亂”，假使五色根就是五識種的話，十八界就亂掉了，不成十八界了。本來十八界是很有規律的：六個根、六個境，就生六個識，這是很有規律的。但是你現在把五個根(眼根耳根鼻根舌根身根)說成是五個識的種子，那麼五個根就不存在了，那五個識的種子就應當歸納到五個識裏邊去，這樣十八界就少了五個界，就亂掉了，配也配不起了。那就是說，五個根就不見了，包融入五個識裏邊去了；五個境(相分)還在，但是五個根沒有了，十八界就亂掉了。“如是便有十一過失”，他還列舉了十一種過失。這是在《成唯識論》裏邊，舉了十一種，當然我們不要去看那麼多了，大概知道有很多過失就完了，“廣如彼說”。
這個是辯論了，我們大概曉得一下就行了，因爲現在不是學《成唯識論》。
“然護法論師，假朋陳那執，複轉救言”，護法論師假裝幫助陳那，來救說：“能感五識增上業種，名五色根”，若這樣說會造成十八界混亂的話，那我們就不要說它是識的種子了，就說是能感五識增上業種——這是造了業的種子，這個業的種子能夠感那五個識；不是識的種子，而是業種，這個業種叫五色根。這個就不能歸納到五個識裏邊去，十八界還可以成立。“非作因緣，生五識種”，這個是業的種，是增上緣，而識的種子是因緣；我們說的不是因緣的識種，而是增上緣的業的種子。他想補救這十八界的混亂，但是，另外一派又來破他了。
(18A)“其安慧等，複破彼言”，若是這樣子的話，“應五色根，非無記故，如是便有十二過失。”異熟果是無記的(業有善惡，果是無記)，現在你說是業種，那麼這個果(五色根)應當有善惡，不是無記了。這樣不但是前面的過失沒有去掉，更加了一個，成十二個過失。那就弄巧成拙了，本想免掉過失，而非但沒有把它救成，還多出過失來了。
那麼安慧他們這一派怎麼解釋呢？他說：“種子功能名五根者，爲破離識實有色等”，說種子或者說功能(功能就是生識的功能，也就是種子的意思)，說它是五根，是有道理的：種子也好，功能也好，都離不開識；爲了駁斥有部、經部或者大衆部等等他們的主張——不承認是識變、認爲這些色聲香味觸等等是離開識而客觀實在有的外境，爲破他們的這個觀點，所以要說它是識種子。“于識所變似眼根等，以有發生五識用故”，這個“眼根等”實際上也是識變的，是阿賴耶識變的相分，是有客觀的依他起存在的，因爲這個“眼根等”能發生五識的作用(眼根生眼識，這個我們都知道的)，“假名種子及色功能”，實際上並不是真的種子，也不是色的功能。功能就是種子的異名，種子是從它的體來說，功能則從它的用來說。這個種子能夠産生色，有這個功能，産生這個相分色，就叫色功能。因爲它有生色的作用，把這個眼根就安個名字叫種子，或者叫色功能。種子也能生色了。那麼就是說，這個種子是假安立的，並不是真的種子，實際上是阿賴耶識的相分。那這個問題就解決了。“非謂色根，即識業種”，並不是說這五個淨色根就是識種或者業種。“破經部等心外實色”，他主要是破經部、有部等執著心外有實在色的，所以這樣子說。“由未建立有第八識”，因爲阿賴耶識還沒有擡出來。如果把阿賴耶識擡出來，那就好說了。
“若不說種爲眼等根，眼等便離六識而有”，因爲眼根是離開六識的阿賴耶識變的(是阿賴耶識的相分)，但是阿賴耶識還沒有說，你如果不說種子就是眼根的話，那麼眼根就離開六識而有了，那成了六識以外有那些境了。“故說種子爲眼等根”，所以，爲了避免經部他們鑽空子，就說種子是眼等根。即是說，說種子是眼等根，是密意說，並非真正種子就是眼根。眼根是什麼？我們先說一下。阿賴耶識，它的見分是末那識執爲我的，而它的相分，我們整個的根身世界、山河大地都是阿賴耶識的相分，其中就有我們的五根。五根是阿賴耶識的相分，是在六識以外的，但是並沒有離開識。所以真正來說，我們的五個淨色根，就是阿賴耶識的相分。因爲這裏還沒有講阿賴耶識，他不能說這個是阿賴耶識相分了，但是它又是離開六識的，你如果說不是種子的話，那麼經部、有部正好說：“對嘛！識以外有東西的啊，有實在色的。”那就成立他們的識外有境了。爲了避免這些，而說種子就是這個淨色根、眼等根，實際上這是假安立的。真正的眼根是阿賴耶識的相分。
這是解釋五根。五根生五識的時候，這個五識裏邊，見分就是能見的那個作用，相分就是以阿賴耶識山河大地的相分爲緣、變現一個五識的相分——假使眼識，看到的是眼識內部的相分，阿賴耶識的相分它是看不到的。阿賴耶識的相分只是一個增上緣，使眼識裏邊變一個跟阿賴耶識的相分同樣的一個相分，于是眼識就緣自己的這個相分而看。阿賴耶識的相分，它不是親所緣的，只是疏緣(作個增上緣)，眼識不能親自取(看)。也就是前面我們講的“無有少法能取少法”，識外的法，一個也取不到的！取來取去都是在自己內部：自己看自己、自己聽自己……。這是唯識的道理了。這些是昨天的內容，我們講好了。
論：依斯密意，說色等十。
述曰：此總結也。依破于我，于識種子說爲眼等，于識所現現行似色，名爲色等；非離于識別有眼等，眼等不離第八識故。
“依斯密意，說色等十”，因爲要顯示裏邊含有唯識的道理，以這個密意而說有色等十個法。並不是說色等十個法是實在有的，實際上就是說唯識了。
“此總結也”，這是總結的話。爲了破“我”(補特伽羅我)，于識種子就說是眼根等等，于識所現的現行似色(相分)就說爲色處等等；“非離于識別有眼等”，並不是離開識之外還有眼根耳根鼻根舌根身根，“眼等不離第八識故”，它們都是第八識的相分。這是把它跟第八識聯系起來講了。
這是第二層佛以密意來說有色等十處，這個密意實際上說的就是唯識。
戊叁 後一頌說色有勝利………
依此教能入，數取趣無我；
所執法無我，複依余教入。
論：此密意說，有何勝利？
述曰：此下第叁，辨教勝利。外人複問：如是說教，有何勝利？勝利者，果利也。
接著解釋第叁層“有勝利”：爲什麼要這樣子說有色等十處？因爲有勝利。“此密意說，有何勝利”，佛以密意說十二處(包括十個處的色法，眼耳鼻舌身、色聲香味觸都是色蘊裏邊的色法)，有什麼好處？“外人複問：如是說教，有何勝利？”這樣子說十二分教，有什麼好處？“勝利者，果利也”，果上有什麼利益。
論：頌曰：依此教能入，數取趣無我；所執法無我，複依余教入。
述曰：上二句說人無我勝利，下二句說法無我勝利。補特伽羅名數取趣，以能數數取諸趣故；有其果位，亦立因名，由無實我，故數取趣。
［名相注釋］實我 《成唯識論述記》卷一：“論：我謂主宰。述曰：我如主宰者，如國之主，有自在故；及如輔宰，能割斷故；有自在力，及割斷力，義同我故。”
以一個頌來簡單地回答。前二句說“人無我勝利”，後二句說“法無我勝利”。
“依此教能入”，佛說的教(十二分的教)，依了這個教，使對機的那些有情可以進入“數取趣無我”——人空、我空，依這樣的十二分教，能夠知道“補特伽羅”這個“我”、投生(此死彼生)的那個“我”是沒有的，都是這十二處的作用。“所執法無我，複依余教入”，悟入補特伽羅無我只是其一，還有法無我，這個東西卻是要依其它的教才能悟入了。這十二分教是對那些能夠進入補特伽羅無我的教的人說的，對進入大乘的菩薩、要知一切法空的道理的人，那還得要講其它的教(唯識)。
“補特伽羅名數取趣”，我們經常說的“補特伽羅無我”，這個“補特伽羅”是印度話，翻成漢語叫“數取趣”。什麼叫數取…
《唯識二十論述記講記 第十四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…