..續本文上一頁趣？“以能數數取諸趣故”，“數數”就是不斷地，“取”就是投，“諸趣”即天趣、人趣、餓鬼、畜生、地獄，能夠不斷地投生到各趣：這一道投生了，到業報盡了、死掉之後又投第二生(趣)；第二生完了，再第叁生(趣)……這樣不斷地投生、不斷地流轉生死，這個就叫補特伽羅(數取趣)。“有其果位，亦立因名”，它的“果”就是投的趣，“因”就是不斷地取的那個趣。“由無實我，故數取趣”，因爲它沒有實在的我，所以它要不斷地去取那個趣了。如果有我的話，自己能做主宰：我不投生，就不投生！可是它是沒有主宰的，跟隨著造的業(起煩惱造業)牽到哪一趣去，那非去不可！自己沒有自在權。
什麼叫“實我”？“我”是什麼東西？這個有注解，我們今天寫了。
什麼叫我？“我謂主宰”，《成唯識論》裏說，“我”就是“主宰”的意思。有我的話，我自己就可以作主；因爲沒有我，自己作不了主，才會給業牽著鼻子走——數取趣。哪個要到地獄去呢？地獄是最苦的地方，但是你若造了這個地獄的業，那就非去不可。如果你有主宰的話，你說“我不要到地獄去！”那就可以不去了；可是你沒有主宰，造了這個業，你非去不可！所以說沒有“我”。外道就執個“我”，不知道這個“我”根本就不存在。
“述曰”，窺基法師解釋，“我如主宰者”，我叫主宰，主宰什麼？“如國之主，有自在故”，主猶如王，就像國家的國王或者皇帝，他有自在權；“及如輔宰，能割斷故”，輔宰就是宰相，他能夠決斷事情，很多事情都是宰相出的主意；“有自在力，及割斷力，義同我故”，有自在力，有割斷力，這個就是“我”的意思。所以稱“我”叫“主宰”，以“主宰”來解釋“我”。
既然這個補特伽羅(數取趣)好的地方(人天善趣)固然要去，不好的地方(地獄鬼傍生叁惡趣)還是要去，那就是無我了，“由無實我，故數取趣”，數取趣這個名字已經告訴你了，沒有“我”的。但是假使你(外道)執著有一個我，那就不能叫數取趣了，你就不要亂投生了，你原本是在天上的話，那你永遠不要動就完了。
論：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。
述曰：此釋上二句頌，總立宗也，次當廣釋。知十二處無實我故，受化者入有情無我，若言人者，趣唯一故。
［名相注釋］十二處教 經說眼根不壞，色境現前，作意正起，有眼識生；乃至意根不壞，法境現前，作意正起，有意識生。
“依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我”，前面以別意說有色等十處，就是說對應當受這個十二分教的一類有情，要給他說有色等十處；這一類的機受了這個十二分教之後，有什麼好處(勝利)？能夠悟入數取趣無我，人空的道理就能夠知道。
“此釋上二句頌，總立宗也”，這是總的解釋頌裏邊開頭兩句(依此教能入，數取趣無我)，“次當廣釋”，下邊還要廣說。
“知十二處實無我故，受化者入有情無我”，我們這個“人”，就是“十二處”：你說“我能看”，不是你在看，是眼睛在看；你說“我能聽”，不是你在聽，是耳朵在聽；你說“我能聞香味”，不是你在聞，是鼻子在聞；你說“我能思維、考慮”，不是你在考慮，是意識在考慮。那就是說，一拆開來的話，“我”就不存在了，僅僅是十二個處裏邊五境與五根碰到之後而起的作用，沒有一個“我”在裏頭。所以佛說十二處教，可以使這一類受教化的人悟入“有情無我”。這是法相的話了，說“補特伽羅無我”也好，說“有情無我”也好，是沒有毛病的；假使說“人無我”，那就有毛病了。“若言人者，趣唯一故”，若說“人無我”的話，人趣在五趣中只是一趣，那麼你還要說天無我、地獄無我、餓鬼無我、畜生無我，要說那麼多；你說補特伽羅無我，或說有情無我，或說數取趣無我，都沒有毛病。所以我們平時說“人無我”，這個話還是有毛病的。因爲人只是五趣之一，你說人是沒有我的，那麼天呢？還有畜生呢？你沒有說，你的話就沒有說完整，所以真正地講法相的話，不能單說人。
論：謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者。
述曰：六二法者，即十二處。內六處、外六處，謂根及境。由說十二處教，若知六識從根及境六二法生，了知自身唯眼能見，都無見者；乃至了知唯意知法，都無知者。此中見者等，外道等執實我能故，了知根境，除我執也。
“謂若了知從六二法有六識轉”，六二法，一個根、一個境(根、境是二)，每一個又都有六：根即眼耳鼻舌身意，境即色聲香味觸法，所以叫六二法；從這六根六境，就有六識生起來，“都無見者乃至知者”。這是論裏的原文。
“六二法者，即十二處”，什麼叫六二法？就是十二處。“內六處、外六處，謂根及境”，內六處是根，外六處是境。
“由說十二處教”，佛說有色等教就是這十二處教，“若知六識從根及境六二法生”，假使我們學了十二處教，知道我們的六識是從六根、六境這個六二法生出來的；“了知自身唯眼能見，都無見者”，一般人說“我”，都是有個“我”的，這個“我”表現在哪裏？“我在看東西”，但是看東西的是“眼”，不是“我”；“乃至了知唯意知法”，乃至了別事物的東西是“意”，並不是“我”，那麼這樣子，“我”就找不到了，那就破“我”了，“都無知者”。“意”是能知，能夠知道的是“意”，但你若又把它執爲一個補特伽羅，能知道事情的東西(意)是“我”——我記得西洋有一個哲學家，好象是叔本華，他說：“我思故我在。”我能夠思維，所以能夠有我這個人、能夠存在這個我。那是不合邏輯的。思維是心所法，思維的是心所，並不是你。當然了，他們沒有學佛教。
“此中見者等，外道等執實我能故，了知根境，除我執也。”因爲外道執著有實在的一個我，有一個功能，能說一切法：實就是這個我是常住的、是實在有的；我是能自在的、獨一的一個；這個我有功能，能看一切法，能見、能聽、能聞……乃至能了知、能思考，等等。這個實、我、能是一個東西，就是所謂的神我、靈魂之類的東西。但是這個東西，從十二處教裏邊來看，都否定了，沒有這麼樣的一個東西。能知的是意，能看的是眼，能聽的是耳……，你所謂的這個神我的作用，這十二處都給你執行完了，再找一個神我就找不出來了，那麼就知道這都是十二處的作用，並沒有一個補特伽羅我在裏邊。
論：應受有情無我教者，便能悟入有情無我。
述曰：二乘根機者，名爲應受有情無我教。由知唯有根境識等，無實我故，二乘根者便入有情無我正理，除計我執，得二乘果，是密意說十二處教之勝利也。
“應受有情無我教者”，可以接受一切有情都是沒有自性、無我的這個教的那些人，聽了這個教之後，“便能悟入有情無我”，就可以證到一切有情無我的這個第一個空性。
“二乘根機者，名爲應受有情無我教”，這裏說聲聞乘的人，他是這個根機，可以受一切有情無我的教，悟入人空。這個我們將來講中觀的時候要辯，這裏唯識宗的人——也不是所有唯識宗，是大部分人的主張，認爲聲聞乘證的是補特伽羅無我，而大乘證的是兩個無我，即《大乘百法明門論》裏最後說的：“言無我者，略有二種：一補特伽羅無我，二法無我。”大乘證的是這兩個無我，而聲聞乘僅僅是證到第一個補特伽羅無我。但是在中觀裏邊認爲，證到補特伽羅無我的人，不能說法無我一點也沒有證到，還是證到了一些，只是沒有全部證到罷了。區別于是二乘(聲聞乘)還是大乘的關鍵，不在于補特伽羅無我、法無我證到與否，而在于菩提心生起了沒有、菩薩戒受了沒有。這是我們中觀論的見地，在這裏附帶說一下。這裏說唯識宗的主張，認爲二乘的人，他要受補特伽羅有情無我的教，聽了這個教之後就能證入這個有情無我。
“由知唯有根境識等，無實我故”，外道所執的實在、常、能夠自在的我是沒有的，並不自在。根沒有壞、境現前、作意正起，那麼我們的見聞覺知就有了：“眼根不壞，色境現前，作意正起，有眼識生；乃至意根不壞，法境現前，作意正起，有意識生”。如果眼根壞了，要見也見不到，這就不自在；如果眼根沒有壞，但沒有境，你要看好的東西，你想看也看不到，這也不自在。乃至你這個六根，聽的、聞的、嘗的、身上碰到的、腦筋裏思維的，都是依靠因緣條件(根境識)和合而來；主要的是根沒有壞、相應的境現前、心所法的作意正起，“正起”就是提高你的注意了，注意這個境，否則你漫不經心，還是生不起識。
比如說你正在專心一致的時候，人家跟你說話，你沒有聽到，爲什麼？話(境)是有啊，但是作意沒有正起，你的心專注在某個地方。或者你在看電視，看得正有勁，人家喊你，你根本都沒有聽到。這個境(人家喊你)雖然有，你的作意沒有正起，你耳識還是生不起來。那就是說，我們的眼識耳識鼻識等等生起來都是靠因緣的，都是不自在的，不是我要生就生，缺一個因緣就生不了。既然是不自在的、靠因緣的，那就不是我了。你說的“我”是有自在的、常的，但是這個“我”它要斷的：境不現前，識就生不起來了；也不是常的，也不是實在的，它是緣起的，沒有那個緣根本就沒有這個識。那就把這個常的、實在的、自在的我破掉了：“唯有根境識等”，並沒有一個“實我”。所以佛說這個十二分教，他的勝利(密意)就在這裏，使那些對機的人可以悟入補特伽羅無我。
“二乘根者，便入有情無我正理”，聲聞乘的人就可以證入這個道理，“除計我執，得二乘果”，除掉“計我執”，執著有一個我，把這個執除掉，就能證到“二乘果”。所以說我們證果並不難…
《唯識二十論述記講記 第十四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…