..续本文上一页趣？“以能数数取诸趣故”，“数数”就是不断地，“取”就是投，“诸趣”即天趣、人趣、饿鬼、畜生、地狱，能够不断地投生到各趣：这一道投生了，到业报尽了、死掉之后又投第二生(趣)；第二生完了，再第三生(趣)……这样不断地投生、不断地流转生死，这个就叫补特伽罗(数取趣)。“有其果位，亦立因名”，它的“果”就是投的趣，“因”就是不断地取的那个趣。“由无实我，故数取趣”，因为它没有实在的我，所以它要不断地去取那个趣了。如果有我的话，自己能做主宰：我不投生，就不投生！可是它是没有主宰的，跟随着造的业(起烦恼造业)牵到哪一趣去，那非去不可！自己没有自在权。
什么叫“实我”？“我”是什么东西？这个有注解，我们今天写了。
什么叫我？“我谓主宰”，《成唯识论》里说，“我”就是“主宰”的意思。有我的话，我自己就可以作主；因为没有我，自己作不了主，才会给业牵着鼻子走——数取趣。哪个要到地狱去呢？地狱是最苦的地方，但是你若造了这个地狱的业，那就非去不可。如果你有主宰的话，你说“我不要到地狱去！”那就可以不去了；可是你没有主宰，造了这个业，你非去不可！所以说没有“我”。外道就执个“我”，不知道这个“我”根本就不存在。
“述曰”，窥基法师解释，“我如主宰者”，我叫主宰，主宰什么？“如国之主，有自在故”，主犹如王，就像国家的国王或者皇帝，他有自在权；“及如辅宰，能割断故”，辅宰就是宰相，他能够决断事情，很多事情都是宰相出的主意；“有自在力，及割断力，义同我故”，有自在力，有割断力，这个就是“我”的意思。所以称“我”叫“主宰”，以“主宰”来解释“我”。
既然这个补特伽罗(数取趣)好的地方(人天善趣)固然要去，不好的地方(地狱鬼傍生三恶趣)还是要去，那就是无我了，“由无实我，故数取趣”，数取趣这个名字已经告诉你了，没有“我”的。但是假使你(外道)执着有一个我，那就不能叫数取趣了，你就不要乱投生了，你原本是在天上的话，那你永远不要动就完了。
论：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。
述曰：此释上二句颂，总立宗也，次当广释。知十二处无实我故，受化者入有情无我，若言人者，趣唯一故。
［名相注释］十二处教 经说眼根不坏，色境现前，作意正起，有眼识生；乃至意根不坏，法境现前，作意正起，有意识生。
“依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我”，前面以别意说有色等十处，就是说对应当受这个十二分教的一类有情，要给他说有色等十处；这一类的机受了这个十二分教之后，有什么好处(胜利)？能够悟入数取趣无我，人空的道理就能够知道。
“此释上二句颂，总立宗也”，这是总的解释颂里边开头两句(依此教能入，数取趣无我)，“次当广释”，下边还要广说。
“知十二处实无我故，受化者入有情无我”，我们这个“人”，就是“十二处”：你说“我能看”，不是你在看，是眼睛在看；你说“我能听”，不是你在听，是耳朵在听；你说“我能闻香味”，不是你在闻，是鼻子在闻；你说“我能思维、考虑”，不是你在考虑，是意识在考虑。那就是说，一拆开来的话，“我”就不存在了，仅仅是十二个处里边五境与五根碰到之后而起的作用，没有一个“我”在里头。所以佛说十二处教，可以使这一类受教化的人悟入“有情无我”。这是法相的话了，说“补特伽罗无我”也好，说“有情无我”也好，是没有毛病的；假使说“人无我”，那就有毛病了。“若言人者，趣唯一故”，若说“人无我”的话，人趣在五趣中只是一趣，那么你还要说天无我、地狱无我、饿鬼无我、畜生无我，要说那么多；你说补特伽罗无我，或说有情无我，或说数取趣无我，都没有毛病。所以我们平时说“人无我”，这个话还是有毛病的。因为人只是五趣之一，你说人是没有我的，那么天呢？还有畜生呢？你没有说，你的话就没有说完整，所以真正地讲法相的话，不能单说人。
论：谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者。
述曰：六二法者，即十二处。内六处、外六处，谓根及境。由说十二处教，若知六识从根及境六二法生，了知自身唯眼能见，都无见者；乃至了知唯意知法，都无知者。此中见者等，外道等执实我能故，了知根境，除我执也。
“谓若了知从六二法有六识转”，六二法，一个根、一个境(根、境是二)，每一个又都有六：根即眼耳鼻舌身意，境即色声香味触法，所以叫六二法；从这六根六境，就有六识生起来，“都无见者乃至知者”。这是论里的原文。
“六二法者，即十二处”，什么叫六二法？就是十二处。“内六处、外六处，谓根及境”，内六处是根，外六处是境。
“由说十二处教”，佛说有色等教就是这十二处教，“若知六识从根及境六二法生”，假使我们学了十二处教，知道我们的六识是从六根、六境这个六二法生出来的；“了知自身唯眼能见，都无见者”，一般人说“我”，都是有个“我”的，这个“我”表现在哪里？“我在看东西”，但是看东西的是“眼”，不是“我”；“乃至了知唯意知法”，乃至了别事物的东西是“意”，并不是“我”，那么这样子，“我”就找不到了，那就破“我”了，“都无知者”。“意”是能知，能够知道的是“意”，但你若又把它执为一个补特伽罗，能知道事情的东西(意)是“我”——我记得西洋有一个哲学家，好象是叔本华，他说：“我思故我在。”我能够思维，所以能够有我这个人、能够存在这个我。那是不合逻辑的。思维是心所法，思维的是心所，并不是你。当然了，他们没有学佛教。
“此中见者等，外道等执实我能故，了知根境，除我执也。”因为外道执着有实在的一个我，有一个功能，能说一切法：实就是这个我是常住的、是实在有的；我是能自在的、独一的一个；这个我有功能，能看一切法，能见、能听、能闻……乃至能了知、能思考，等等。这个实、我、能是一个东西，就是所谓的神我、灵魂之类的东西。但是这个东西，从十二处教里边来看，都否定了，没有这么样的一个东西。能知的是意，能看的是眼，能听的是耳……，你所谓的这个神我的作用，这十二处都给你执行完了，再找一个神我就找不出来了，那么就知道这都是十二处的作用，并没有一个补特伽罗我在里边。
论：应受有情无我教者，便能悟入有情无我。
述曰：二乘根机者，名为应受有情无我教。由知唯有根境识等，无实我故，二乘根者便入有情无我正理，除计我执，得二乘果，是密意说十二处教之胜利也。
“应受有情无我教者”，可以接受一切有情都是没有自性、无我的这个教的那些人，听了这个教之后，“便能悟入有情无我”，就可以证到一切有情无我的这个第一个空性。
“二乘根机者，名为应受有情无我教”，这里说声闻乘的人，他是这个根机，可以受一切有情无我的教，悟入人空。这个我们将来讲中观的时候要辩，这里唯识宗的人——也不是所有唯识宗，是大部分人的主张，认为声闻乘证的是补特伽罗无我，而大乘证的是两个无我，即《大乘百法明门论》里最后说的：“言无我者，略有二种：一补特伽罗无我，二法无我。”大乘证的是这两个无我，而声闻乘仅仅是证到第一个补特伽罗无我。但是在中观里边认为，证到补特伽罗无我的人，不能说法无我一点也没有证到，还是证到了一些，只是没有全部证到罢了。区别于是二乘(声闻乘)还是大乘的关键，不在于补特伽罗无我、法无我证到与否，而在于菩提心生起了没有、菩萨戒受了没有。这是我们中观论的见地，在这里附带说一下。这里说唯识宗的主张，认为二乘的人，他要受补特伽罗有情无我的教，听了这个教之后就能证入这个有情无我。
“由知唯有根境识等，无实我故”，外道所执的实在、常、能够自在的我是没有的，并不自在。根没有坏、境现前、作意正起，那么我们的见闻觉知就有了：“眼根不坏，色境现前，作意正起，有眼识生；乃至意根不坏，法境现前，作意正起，有意识生”。如果眼根坏了，要见也见不到，这就不自在；如果眼根没有坏，但没有境，你要看好的东西，你想看也看不到，这也不自在。乃至你这个六根，听的、闻的、尝的、身上碰到的、脑筋里思维的，都是依靠因缘条件(根境识)和合而来；主要的是根没有坏、相应的境现前、心所法的作意正起，“正起”就是提高你的注意了，注意这个境，否则你漫不经心，还是生不起识。
比如说你正在专心一致的时候，人家跟你说话，你没有听到，为什么？话(境)是有啊，但是作意没有正起，你的心专注在某个地方。或者你在看电视，看得正有劲，人家喊你，你根本都没有听到。这个境(人家喊你)虽然有，你的作意没有正起，你耳识还是生不起来。那就是说，我们的眼识耳识鼻识等等生起来都是靠因缘的，都是不自在的，不是我要生就生，缺一个因缘就生不了。既然是不自在的、靠因缘的，那就不是我了。你说的“我”是有自在的、常的，但是这个“我”它要断的：境不现前，识就生不起来了；也不是常的，也不是实在的，它是缘起的，没有那个缘根本就没有这个识。那就把这个常的、实在的、自在的我破掉了：“唯有根境识等”，并没有一个“实我”。所以佛说这个十二分教，他的胜利(密意)就在这里，使那些对机的人可以悟入补特伽罗无我。
“二乘根者，便入有情无我正理”，声闻乘的人就可以证入这个道理，“除计我执，得二乘果”，除掉“计我执”，执着有一个我，把这个执除掉，就能证到“二乘果”。所以说我们证果并不难…
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