唯識二十論述記講記
第十五講
丁叁 後五頌返破外人外境非實有 分叁
戊一 初一頌合破外小 ………
以彼境非一，亦非多極微，
又非和合等，極微不成故。
(19A)有人提問，我們昨天講的最後，“余識所執此唯識性其體亦無名法無我”，就是說，執到這個“唯識性”，所執的唯識性，執著它“有”——這個“唯識”也不能執！亦即上一次我們講的，假使徧計執裏邊執著有“唯識”這麼一個東西，也是一個執著，也是法執；要把這個執著也空掉，然後可以入法無我，“不爾，余識所執境有，則唯識理應不得成”。他的問題就是下邊一句：“許諸余識有實境故”，《述記》說：“以執唯識識，是執法識余”，他這兩個搞不清楚，怎麼“執唯識識”？
“唯識”，就是唯識宗安立的宗：“大乘叁界唯識”，大乘的宗就是說叁界一切都是離不開識的，就是把一切境都空掉了，只剩有一個內心，這個內心是依他起、因緣和合而有，這是有的。那麼他把這個唯識執著是實在有的，這個識就是執唯識那個識，這個識是把這個唯識執成實在的法了，那是唯識那個識的另外一個識，叫余，那麼這個叫“諸余識”。就是說，唯識，一切法都是唯識，本來是對的，但是把唯識這個識執成實在有，又成了法執；執這個法執的這個識，就叫余識，因爲它這個識，既然所執的唯識這個東西是它的境，那麼是實在有的，也是有境了。我們說唯識是沒有外境的，外境不一定是色法，你執著離開識以外還有個東西的話，那都不是唯識。你執了能執的那個識之外，還有一個唯識是它所執著的對象，那也成了一個法執，也是那個唯識所要排除的。
所以說，我們前面也說過的了，在第一卷開頭的時候就講過，假使執唯識是真實有的，這個跟執外境一樣，也是一個法執。大家可能還記得住了，前面有這個話。唯識是不能執的，它是依他起。真正地來講，能夠知道唯識的，是見了空性之後，知道一切法緣起，才知道唯識。你假使空性沒有證到，一切法的緣起你也沒見到，只是聽到佛這麼說、我們這麼想，實際上，不是真正的唯識。假使你再把佛說的這個唯識，你又徧計執執著實在有這個唯識，那麼這也是法執。反正我們簡單一句話，徧計執裏邊所執的東西，都是法執；離開徧計、已經證到圓成實了，那時候所看到的依他的緣起，這個唯識才是我們說的唯識，這個是實在有的。現在我們接下去。
論：由此道理說立唯識教，普令悟入一切法無我。
述曰：即此總結經論二教，由于此中所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我。或我說我立，二俱雙結，名爲說立，非說是經。
“由此道理說立唯識教”，前面說了那麼多，由前面所講的這些道理，我們說唯識教、安立唯識教(說、立是兩個東西)，爲說唯識教有什麼用處？安立唯識有什麼意思呢？“普令悟入一切法無我”，使一切有情，能夠接受唯識教的，都進入法無我、證一切法空的道理。那就是“開示悟入佛之知見”，靠唯識宗可以達到這個目的。
“即此總結經論二教”，經裏邊這麼說，論裏邊也這麼說，這兩個教，“由于此中所有道理”，前面講了很多道理了，“佛說唯識之教”，這個“說”是佛說，就是經上說的，論裏邊是世親菩薩安立的，所以他說“佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我”，這是一個解釋。“我說我立，二俱雙結，名爲說立，非說是經”，或者說，這個“說”也是我說、“立”也是我立，都是我(世親菩薩)自己，我講那麼多的道理、安立唯識的教，目的就是要使大家證到“法無我”，也就是成佛度衆生了。
你能夠證到法無我、知道一切法空，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，然後可以度一切衆生成阿耨多羅叁藐叁菩提。如果我們沒有悟到這個道理，那麼自己既成不了佛，也度不了衆生。一切衆生本來如幻如化、沒有的，你若執著他是實在有的去度，那是度不了的。你能夠知道一切衆生本來是自性空，那麼你這個衆生就不度而度了，已經度掉了，他本來是沒有的。你知道這個道理就行了。那麼自己一樣的，流轉生死，什麼在流轉？禅宗參“念佛是誰”也是這個道理，你把“什麼在流轉”，把它參透了，流轉的是什麼？無明緣行、行緣識……，就是這些十二支在流轉，這十二支裏邊哪一支是我呢？沒有我，就是法了。這個也知道了之後，人我道理知道了，然後進入唯識教：一切法都是識所變的，那麼你說一切法在哪裏？都是自性空，法無我的道理也能夠悟入。
論：非一切種撥有性故。
述曰：由有唯識，無計所執，入法無我，非是一切種唯識等亦無，能入法無我。所以者何？撥有性故。依他圓成二性是有。若說爲無，便是邪見，撥于有性故，此不能入法無我。許有唯識，無計所執，名爲正見，入法無我，不撥于有，名處中道，契真正理。此意即違清辨等也。
“非一切種撥有性故”，我們說的唯識是這樣子的，不是說什麼都沒有。什麼都沒有，把該有的也去掉(撥就是把它撥掉)，這樣子是偏入空了，不是我們的唯識教。我們唯識教，是處中道的：該有的有，不該有的沒有；徧計所執的是沒有的，依他起、圓成實是有的。不偏不倚，既不偏有也不偏無，這是中道，中道就是唯識教了。
“由有唯識，無計所執，入法無我”，因爲有了唯識的這個教之後，他就不執著那個所執的法，把徧計所執空掉——“無計所執”就是徧計所執，徧計所執的把它空掉了，這樣子，進入法無我。“非是一切種唯識等亦無，能入法無我”，並不是連依他起、圓成實一起全部掃掉，一切種唯識就包括依他起、圓成實在內；唯識相是依他起，唯識性是圓成實，把這些都掃掉了，你還說這樣能入法無我，不是這個道理。入法無我的道理，是把徧計所執的空掉。把本來是沒有的、卻執爲實在有的那些法空掉，這個叫入法無我。本來是有的(圓成實)，本來是假有的(依他起)，你說這也什麼都沒有，那是不對的。
“所以者何？撥有性故”，爲什麼不是這樣子呢？因爲該有的，你把它也撥掉了。我們說“不增不減”，沒有的不能增它爲有，有的不能減它爲無，這才是真正的中道。你現在把一切都認爲沒有，把有的也撥掉了，這個不是我們所講的唯識教。
“依他、圓成二性是有”，爲什麼說不能撥掉呢？依他起、圓成實，這二個性是有的，一個是實在有，一個是假有，都是有。“若說爲無，便是邪見”，假使你說這個也沒有了，這個見就不正了，這個也是邪見。一般說邪見是撥無因果的，它這裏就是說，法性是有的，你撥它沒有了，這個見就不正了，也屬于邪的了。爲什麼邪呢？“撥于有性故，此不能入法無我”，本來該有的，你說它沒有，所以說，你這樣子的話，不能進入法無我，就是不能入中道了。
前面撥于有性是邪見了，那麼正見是什麼？對照一下：“許有唯識”，唯識是有的，唯識的相(依他起)是有的，唯識的性(圓成實)是有的；“無計所執”，徧計所執的那個是沒有的；“名爲正見”，這樣子才是正見。也就是不落兩邊：既不是落于有(徧計執是沒有的)，也不落于空(圓成、依他是有的)，這樣子叫正見，“入法無我”。
當然這是唯識見了，我們以後學中觀的時候，還要更進一步。我們這裏擔心的是，中觀、唯識一起學的話，兩個就吵架。這個是謗法，不好。中觀、唯識的關系，《菩提道次第》講得很清楚，唯識是進入中觀的一個跳板。沒有唯識把一切法歸納于識，要進入一切法空的道理，那是困難的、摸不著邊際的；從唯識再進一步，證到中觀，那是有梯可接，從這個梯上去，不會弄一個籠籠統統的空。
我們漢地有一句話，“鳥空鼠唧”，講空，道理也搞不清楚，懵裏懵懂的，只是嘴裏說空，這個空、那個空，好象鳥在飛：嗡、嗡、嗡！空、空、空！這個跟鳥的空一樣，沒有內涵、沒有真實明確意義的空，那學了沒有啥用處；鼠唧，老鼠叫，唧！唧！唧！我們講六即，理即、名字即、相似即……等等，你搞不清楚，就跟老鼠一樣，唧、唧、唧地叫，這個也是空洞的、沒有意思的。要學就要學好。我們要進入中觀，需要唯識的階梯。因爲唯識猶如船筏一樣，進入中觀的彼岸要通過唯識的這個船。如果唯識還沒有，你就直接進入中觀，那就是“鳥空”了，只曉得空、空、空，空什麼東西也不知道。所以說，我們學法，要踏實一點。
［經典導讀］鼠唧鳥空，廣在經論 《摩诃止觀》卷八：「若謂即是者，何煩惱滅？見耶？思耶？塵沙耶？無明耶？諸位全無，謬謂即是，猶如鼠唧；若言空空，如空鳥空。以未識次位，觀行相似，全未相應，濫叨上位，所以成怪。」(T46, p. 104, c15-19)。《天臺四教儀》：「我等愚輩，纔聞即空，便廢修行，不知即之所由。鼠唧鳥空，廣在經論，尋之思之。」(T46 , p. 779, a27-29)。 《四教儀集解》卷叁：「我等愚輩，纔聞即空，便廢修行，不知即之所由。鼠唧鳥空，廣在經論，尋之思之。『我等』下牒計，重斥鼠唧鳥空者，斥其暗證，不達谛理，謬說即名，何殊怪鼠作唧唧聲，即聲無旨，濫擬生死即是涅槃；亦如怪鳥，作空空聲，空聲無旨，豈得濫同空空叁昧。是以天臺約理即一法叵存，約修則萬行圓足，全修在性，全性起修，性無所移，修常宛爾。若得此意，聞衆怪說，情慮坥然，圓頓妙乘，投心有地，良由了知本性空寂，故修衆行無有滯焉。」(X57 , p. 594)。《楞嚴經玄義》卷二：「須知諸經言即者理即也。若不知此，即空所由，而妄生取著，所謂鼠唧鳥空矣。故華嚴等，諸大乘經，皆明曆位修行斷惑之相。涅槃雲：暗時無明時，明時無暗時；有煩惱時則無…
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