..續本文上一頁來？你一分析，都是分色，都是它的細分，“猶如分色”，就是跟分色一樣，它可是實在有的，而有分色是沒有的。
“汝若又言誰謂有分異于分色，是不可取，因隨一者”，假使他狡辯，他說：哪個跟你說有分色異于分色是不可取的，這個話是哪個說的？是你們自己說的。那就有一個過失，隨一不成的過失，那麼把它改一下也可以，“應更破雲：汝有分色，定非異于諸細分色”，你這個有分色，決定不能跟組成它的細分色不一樣，決定是一樣的。“定非異”，決定不是不一樣的，即一定是一樣的。“汝宗自許實句色故”，你們自己主張，是實句裏邊的色。“如細分色”，舉喻，猶如它的細分色。這些我們懂就懂、不懂就算了，都是因明裏的一些技巧的問題。
(20A)“或于前因，應置“許”字”，假使前面那個量裏邊，置一個“許”字，“我意自許異于分色，不可取故”，是我們允許這樣說的，“無隨一失”，那也不犯過失。這是簡別了。“此論言略，遂無許字”，這個論裏邊，話是略一點，這個“許”字就沒有擺進去。這個是把前面論文當一個因明量來看了，少一個許字，那是因爲是簡略的關系。“或應此論，但述其宗”，或者，這個論單說它的宗，沒有舉因喻，簡略，“略無因喻”。“謂立宗言：汝有分色體異汝諸分色定不可取，許實句色故，如細分色。”這是又立一個量，不去管它，我們知道意思、把意思抓住就行了。
你們說的這個“有分色”，粗的色，山河大地，離開了組成山河大地的細色之外，再要拿出個山河大地來，那是沒有的，取不到的！那麼你們說這個色是一塊的、不能分的，體是一的這個色，就是沒有的了。他們執體是一，那麼就破斥說，你們說離開了那些多的分色之外，還有一個一個體的色，那是拿不出來的，是沒有的，不成立的。這個就把它破掉了，“且彼外境，理應非一”。
論：理亦非多。
述曰：下破小乘，釋頌第二句，此即總非古薩婆多。自下別破。
“理亦非多”，也不是多。這是破二乘，“釋頌第二句”，“亦非多極微”，也不能多。“此即總非古薩婆多”，這是總的破舊的有部。下邊各別地破。
論：極微各別，不可取故。
述曰：此下別破。汝言極微一一各別，爲五識境，此定不然。極微各別，眼等五識不可取故。然汝自宗，異生等眼，不見極微，五識之上，不現其相，如何說極微各別爲境？應立量言：各別極微非五識所緣，眼等五識不可取故，如眼根等。故此論中，極微各別，但是有法，不可取故；但是其因，略無同喻及所立宗。
或應量雲：聚色多極微，非五識所緣，極微各別，五識不取故，如眼根等。論有宗言及因，觀所緣論，約所緣緣，以立量破。所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體，令能緣識托彼而生，具二支義。色等極微，我非許有。設有實體，能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等，于眼等識無彼相故。遂立量雲：極微于五識設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。
［名相注釋］“極微各別，五識不取故，如眼根等” 眼根等，五識不取者。《成唯識論》卷一雲：“然眼等根，非現量得，以能發識，比知是有，此但功能，非外所造。”《成唯識論述記》卷二雲：“雖第八識緣，及如來等緣，是現量得，世不共信，余散心中，無現量得，……此非他心及凡六識，現量所得，唯除如來。”
“極微各別，不可取故”，你說緣的境很多，有各式各樣的極微，那也不對，極微很小，取不到的；各別各別的極微，小極微，五識是取不了的。
“汝言極微一一各別，爲五識境”，照你們(舊的有部)說，五識緣的境就是很多的極微，都能夠緣到，“此定不然”，這個決定是不對的。
“極微各別，眼等五識不可取故”，極微那麼小，一個一個的小的極微，眼等五識怎麼緣得到？我們緣的色，要大的東西才能緣得到。這個我們想一想，顯微鏡照的東西，我們肉眼就看不到，但是顯微鏡可以照見的東西，比它再細微的，顯微鏡也照不到了。極微是比顯微鏡下的東西還要小到不曉得多少倍的東西，你怎麼能得緣到？
什麼叫極微？把一個物質分到不可再分，再分下去就等于零、成了虛空了，這個叫極微。那你想想有多小？如果說有一個粒子的話，那還能分；小粒子還能分，分到不能分了，這時叫極微。那這個東西是細得不可說了。所以最後唯識宗就破它，這個東西實在是不能成立的，根本就沒有那麼個東西；這裏先就他們的主張來破，你們說這個極微是極小的粒子，那麼五個識是不能取的。
“然汝自宗，異生等眼，不見極微”，你們自己宗派裏邊也這麼說，異生(凡夫)的眼睛是看不到極微的，“五識之上，不現其相”，在五識上邊，在眼耳鼻舌身裏邊，是不現極微的相的。太小了，眼識看都看不到，怎麼現相呢？“如何說極微各別爲境”？既然連看都看不到，怎麼可說極微能作它們五識的境呢？“各別”就是眼緣色、耳緣聲，等等，這個怎麼能作境呢？
“應立量言”，那麼要破它，又用因明來破了。“各別極微，非五識所緣”(宗)，各別的極微，那是很小的極微了，五個識是緣不到的；“眼等五識不可取故”(因)，爲什麼原因？眼耳鼻舌身，這五個識取不到那麼小的相。“如眼等根”(喻)，打個比喻，比如“眼根”。眼根是一個淨色根，這個淨色根是清淨色，凡夫、二乘都看不到，只有哪個能看到？只有佛能看到。這個淨色根是阿賴耶識的相分，所以阿賴耶識的見分也能見到。只有這麼兩個，佛、阿賴耶識的見分能看到，其它的都見不到。一般的五識是看不到眼根的，所以前面把種子說爲眼根，因爲一般都看不到；有這個功能，就叫種子，實際上，不能說沒有，阿賴耶識的相分是有，佛也能看到，但是對一般的凡夫來說，那是看不到的。他就舉個喻，好比眼根一樣，極微是看不到的。五識當然也不能取了。眼根，五識不能取的；極微也不能取，那你怎麼說五識能緣呢？
“故此論中，極微各別，但是有法，不可取故；但是其因，略無同喻及所立宗”，這個又講因明了。因明裏邊，“宗”裏邊有宗法……，不可取是“因”，沒有“喻”。我們把這個量懂了就行了，它裏邊的宗、因、喻的關系就不必去記太多。各個極微，不能是五識所緣的，爲什麼原因？“眼等五識不可取故”，就像眼根，眼根是眼等五識不可取的，所以也不能緣，那麼極微也是眼等五識不能取的，也不能緣。這個很簡單，就行了。下邊又是一個量。
“或應量雲：聚色多極微，非五識所緣”(宗)，“聚色”就是粗的色，是有部的說法。極微是實在的，它聚了很多的色，這是粗色，我們能看到的色；這個能看到的色，五識是不能緣的，爲什麼？“極微各別，五識不取故”(因)，這些粗的色是極微堆攏來的，既然個別的極微都緣不到，那麼很多的極微堆起來，還是緣不到。就像一個瞎子看不到，一萬個瞎子一起看，也是看不到。這個再多也沒有用，還是五識緣不到。“如眼根等”(喻)，眼根，五識是看不到的，五識不能緣。本身極微分開來，五識緣不到；極微再多、堆攏來了，五識也緣不到，就像眼根一樣。“論有宗言及因，觀所緣論，約所緣緣，以立量破”，這是比較所緣緣因明裏邊的差別，我們就不管了。
《觀所緣緣論》裏約所緣緣以立量破，“所緣緣者”，什麼叫所緣緣？這個要看一下：“謂能緣識帶彼相起，及有實體，令能緣識托彼而生，具二支義”，要作所緣緣，它決定有兩個義，這兩個義全的，可以作所緣緣；兩個義缺一個，就不能作所緣緣。哪兩個義？
第一個，“能緣識帶彼相起”，能緣的識緣它的時候，識上有它的行相，就能緣它了，它能夠作所緣的境了，識裏邊有它的行相。如果極微很小，識上沒有它的行相，那就不能作所緣緣。第二個，要“有實體”，這個法，不能是空無的，龜毛、兔角，那是沒有體的法，那不能作所緣緣。所以要有兩個條件：一、它是有實體的；二、能緣識裏邊有它的相生起。
有實體，能緣的識才能托它(依靠它)生起來；根境相對，識才能生。如果實體都沒有——根有了，而境沒有，這個識怎麼生？“十二處”，是“識的生長門”，這個要記住。什麼叫蘊、什麼叫處、什麼叫界，這個我們以前考過的。處是識生長的一個門，這個地方能夠生長識的。即根境相對之後，依靠了根、依靠了境，就能夠生識。現在你這個境是沒有的，那識就生不出來。所以說一定要有實體。實體雖然有了，但是太小了，五識緣不到，識裏邊沒有它的相，那也不能作所緣緣。就像極微，緣不到的東西，不能作所緣緣。要五識裏邊有它的相生起來的，才能作所緣緣。“具二支義”，要具備這兩個條件，才能作所緣緣。
“色等極微，我非許有”，這個“色等”，就是有部所說的色聲香味等等，這些“極微”，我們唯識宗是不允許它作所緣緣的。
“設有實體，能生五識，容有緣義”，縱使允許你說它(極微)是實在有體的，這個實在有的體能夠作境，可以生識，可以作緣，作它這個緣的境，“然非所緣”，即使是緣，卻不是所緣。識裏邊沒有它的相，因爲它太小了，識裏沒有極微的相生起來，帶不起來，所以說只能作緣，不能作所緣，識緣不到它。“如眼根等”，就眼根一樣，雖然是有東西的(淨色根，佛看得到的)，但是太細了，識裏邊顯不出它的相，不能作所緣。“于眼等識無彼相故”，因爲在眼識、耳識、身識等等裏邊，沒有它們的相。極微太小，太微細了，在眼等識裏邊沒有它的相，只能是緣。有實體，是緣，識能生，但是識緣不到它，那就不能作所緣。那麼他再立個量，這是因明又來了，這個不要去管它也可以。
“遂立量雲：極微于五識設…
《唯識二十論述記講記 第十五講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…