唯識二十論述記講記
第十六講
戊二 次叁頌正破小乘 分二
己一 初二頌破極微有合無合不成 分二
庚一 初一頌設答不成………
極微與六合，一應成六分；
若與六同處，聚應如極微。
庚二 後一頌破救不成………
極微既無合，聚有合者誰；
或相合不成，不由無方分。
昨天講到極微的問題，先是破外道，“且彼外境，理應非一”，外道所執的，很小的極微，兩個兩個合攏來成第叁個，叁個叁個合攏來成七個，這樣越來越多，最後，合成一個叁千大千世界；他執著這個叁千大千世界，大的色法，識可以緣；小的極微，識緣不到，但是體是一個，這個合攏來的色法是一個。論主就破他，外境不應當是一個，“理應非一”。這個已經講了，因爲有好幾個人來問，我們就再回顧一下。
“先破外道，未破小乘，故言“且””，還沒有破小乘，先把外道破了，所以說“且”，用“且”字是這個意思。外道說一切叁千大千世界，都是極微合攏而成，是一個體。論主就總的破，你們說這個體是一，不對，體不能是一。
“有分色體異，諸分色不可取故”，有分色，就是那個大的色，它也有它的細分，分色就是組成大色的那些細分。“所執是一，粗分有色，異本極微，實有體者，諸有分色體不可取故”，你們外道說，這一個合攏來的粗的有分色，跟極微不一樣，體是實在有的，而且是一個的，這樣的有分色，識要取是取不到的。爲什麼取不到？“如山地等，一一段別，即是分色”，我們把山或者地分細，整個是一座山，但是山上可分有樹、有土、有石、有草等等，這些就是它的分色，離開這些分色，另外再找一個山，能不能找得到？當然沒有了。山是一個集體名詞，是空的，把那些樹、石頭、土、草等等堆攏來就叫一個山，如果把這些東西都抽除掉，那山還在哪裏？當然沒有了，所以說，“豈離于此，別有一實粗有分色”。問題在于他們執著是實的有，如果說是假的有——由石頭、土、草、樹等等堆攏來，就叫做山，是假的，那就不成問題。但是他們執這個山是實在有的，那麼我們把它分析，組成山的那些東西，把它分開之後，這個山在哪裏？所以你們說這個有分色是實在有體的，這個不能成立。下邊是立量，這個立量我們就不要去管它了。
這裏它說，總的一個大的色叫有分色，它是一個的，是不能分的，又是實在的。這個我們想一想就可以知道，這是不可能的事情。任何東西都是因緣和合而組成的，離開因緣之後，這個東西在哪裏？找不到的。山如此，桌子也如此。你看桌子，它的分色是木頭、釘子，還裝兩把鎖等等，再加工藝、手藝把它敲攏來的。如果離開這些因緣，你說抽象的桌子，拿一個出來，那拿不出來的。有分色就是細色兜攏來的，你說有實在的有分色，離開細色還有它這麼一個東西，那是不可能的。所以外道的這個主張很容易破，一下就破掉了。
接著是破二乘，“理亦非多”。五識所緣的那些極微堆成的大色，都是很多極微堆起來的，這個粗的色，是很多的，這樣說也不對頭。這是舊的薩婆多，就是古薩婆多部，他們這麼主張。他們認爲極微是實在有，可以作緣；若是假的法，五識緣不起來。五識緣的是極微，而極微有很多。這樣說也不行。“極微各別，不可取故”，極微各自各分開的，它的量很小，那取不到的。
“汝言極微，一一各別爲五識境，此定不然”，你說極微是一個一個各自分開，可以各自作五識緣的境，這個決定是不對的。“極微各別，眼等五識，不可取故”，極微很小，它一個個分開的話，“眼等五識”取不到：眼睛看不到、耳朵聽不到、鼻子聞不到、舌頭嘗不到、身碰不到，“不可取”。
“然汝自宗，異生等眼，不見極微，五識之上，不現其相，如何說極微各別爲境”，這個就與你們自己的主張相違了，你們宗派裏邊自己說的，極微這個東西很小，異生(凡夫)的眼睛是看不到的；五識，眼耳鼻舌身，這五個識上邊沒有極微的相：耳朵聽不到、鼻子聞不到、舌頭嘗不到、身也碰不到，因爲太小了。既然你自己說極微是五識碰不到、不能取的，你怎麼說這個東西就是極微兜起來的呢？“各別爲境”的話，應當是不能成立的了。因爲極微是很小的東西，各式各樣、很多的極微堆起來的東西，還是那麼小。一個瞎子看不到，一萬個瞎子也看不到；一個極微看不到，一萬個極微還是看不到。你把它堆了很多，你說是一個粗的色，那還是極微堆起來的；極微是看不到的東西，你堆得再多，還是看不到它。所以，你說這個五識所取的境是多也不行，因爲極微是看不到的，你堆攏得再多，還是看不到。
“極微各別，五識不取故，如眼根等”，這個我們也抄了筆記(名相注釋)， “眼根等，五識不取者，《成唯識論》卷一雲：然眼等根非現量得，以能發識，比知是有；此但功能，非外所造。”這個極微，眼的現量是得不到的；比量得到，那是假的，現量真正地看到了，那才是真的東西。“雖第八識緣及如來等緣，是現量得，世不共信，余散心中無現量得，……此非他心及凡六識現量所得，唯除如來”，但是凡夫的眼睛是看不到的，只有佛才能看到，這是佛的境界，一般人沒有那麼高的境界。一般人都看不到的，你怎麼說這個極微堆攏來就看得到了？還是看不到。
下邊是立量：“各別極微非五識所緣，眼等五識不可取故，如眼根等。”先說“各別極微”，分開的一個一個的極微，那很小，五識看不到，不是它所緣的，“非五識所緣”。爲什麼緣不到？因爲它取不到，它的能力達不到那麼小的東西，“眼等五識不可取故”，它取不到的。“如眼根等”，猶如眼根，那也是取不到的。就是上面筆記裏說的，眼根這個東西，凡夫的眼睛看不到，菩薩也看不到，只有佛才能看到；一般就是功能，它能夠産生識，這個功能就叫眼根。那麼它實際上有沒有？眼根是有的，就是第八阿賴耶識的相分，佛能看得到，而其它的人都看不到。這個極微也是一樣，跟眼根一樣。舉這個喻，就如眼根一樣，除了佛以外，異生凡夫、二乘聖者都看不到，你怎麼說能看得到呢？
“故此論中，極微各別，但是有法，不可取故，但是其因，略無同喻及所立宗。”一個是宗，一個是因，一個是喻，這個在《成唯識論》裏邊只說了因，略掉同喻及所立宗，立量的時候，加進去。“或應量雲”，回到正題上來，或者可以立個量：“聚色多極微，非五識所緣”(宗)，各別的極微緣不到，“聚色”就是粗的色，極微堆攏來就是山河大地，古薩婆多部說山河大地是極微堆成功的，這個“聚色”是堆了很多的極微，但是每一個極微，五識都不能緣，極微再多，也緣不到。“極微各別，五識不取故”(因)，一個一個的極微五識取不到，再多的極微五識還是取不到。“如眼根等”(喻)，還是跟眼根一樣，五識不能取。
下面是根據《觀所緣緣論》來破了。什麼叫所緣緣？這個我們講過幾次了，昨天又大概地講了一下，“謂能緣識，帶彼相起，及有實體，能令緣識，托彼而生，具二支義”。它要具備兩個條件：第一，能緣的識上面要有它的行相，“帶彼相起”，它的相在識上，能緣識上邊有它的行相。其次，它本身一定是實在的東西，這樣才能夠生起識來，能緣的識依靠它而生起來；如果它本身是沒有的東西，是空的、無的，能緣的識就不能靠它生起來。如十二處裏邊，根、境相對，就能生識，識生起來要靠這兩個東西。一個是根，如眼根是眼識要生起來所依靠的地方；而所謂的境，如顯色、形色等等，根緣到這個境之後，識就生出來了。眼根對了色境，中間作意生起來，眼識就生。這個境，決定是要有實在的東西；如果境是沒有的，眼根對了個空的，那怎麼能生不起識？所以識要生起來，一定要有一個實在的東西，能夠借它的力量而生起來。所以說能作所緣緣的，第一它本身是實在的，識能夠依靠它生起來；其次，識生起來的時候，帶有它的行相，帶彼相起。符合這兩個條件，就可以作所緣緣。
(20B)“色等極微，非我許有”，這個色，還有聲香味觸，等等，都是由極微所成，我們大乘的唯識宗是不允許它有的。“設有實體，能生五識”，即使照你說它是實在有體的，能生五識。前面說所緣緣的一個條件，實在有體的，能生起五識，“容有緣義”，所緣緣的“緣”，這個意思它有了，因爲它實在有體的。這是假設，即使照你們這麼說，這個極微有實體，能生五識，“緣”的意思夠了，“然非所緣”，但它不是“所緣”。“如眼根等，于眼等識無彼相故”，如眼根等，在眼識裏邊，不能帶起極微的相生出來，極微太小，眼根裏邊沒有它的相，不能變出它的相來緣，那麼所緣的意思就沒有，只能作緣，不能作所緣。大乘唯識宗根本就不承認有極微，因爲古薩婆多部主張極微實在有體，唯識宗就姑且讓一步，就照你們說，極微是實在有體的，那最多也只是能作一個緣，不能作所緣。你說眼睛也看得到，那是不可能的。所緣要帶有它的相，那麼小的東西，眼識裏邊沒有它的相，所以不能作所緣。
論主就立一個量。這個看得懂的，我們就說一下；有些太麻煩的，我們就等到以後因明學了再去管它，現在就可以暫時不管。“遂立量雲：極微于五識設緣非所緣”(宗)，極微對于五識眼耳鼻舌身來說，假使可以作緣的話，就是退一步，照你們說極微是實在有體的，那麼可以作緣，但是，不能作所緣。“彼相識無故”(因)，極微的相，在識裏邊，沒有它的相。要作所緣的話，要有它的相，帶彼相起，但是極微太小，五識裏邊沒有它的相，所以它不能作所緣。“猶如眼根等”(喻)，就像眼根那樣，眼根是有，但是識裏沒有它的相，因爲凡夫看不到。
“彼言雖別，意與…
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