..續本文上一頁麼爲什麼要分？下邊就要說。是從“大物”分析成極小的，名叫極微，而不是從小的堆積成大的。
這個“大物”是怎麼生出來的？《成唯識論》這麼說：“然識變時”，識要變化，在變化的時候，它的相分，“隨量大小，頓現一相”，由于過去熏習的種子，當它遇到緣、起了它的現行(相分)的時候，隨它的量，或大或小，一下子就全顯出來了。不是說由很小的東西(極微)堆成這麼一個東西。要現就一下子全現，相分就是這麼顯現，不管是大物還是小物，都是一下就顯現。“非別變作衆多極微，合成一物”，並不是說先變了很多極微，然後把極微合攏來，合了一個大東西，不是依這樣的次第而來。
“爲執粗色有實體者，佛說極微，令其除拆”，因爲有些人執著這個大物，認爲這個粗的色是實在有的，佛就給他說，你把它分，分、分、分……，分到最後是極微，既然是可分的，它當然是假的了，這樣子來證明這個粗的色不是實在的。所以，說極微，是因爲那些執著粗色是實在有的人，給他說粗色還能分，一直分到極微；粗色是假的，不要執著；是從大物分到極小，不是從小堆成大物。所以他們外道也好、二乘也好，恰恰相反，都搞錯了。
“非謂諸色，實有極微”，並不是說，色裏邊確實有一個極微；僅僅是說，因爲你執了粗色是實在的，所以叫你還可分，分到極微；粗色都是假的，哪怕到兩個極微合成的子微也是假的，爲什麼？還是堆攏來的，還可以分，一直分到不能再分，那才算了。
“諸瑜伽師，以假想慧，于粗色相，漸次除拆；至不可拆，假說極微。”唯識宗在印度叫瑜伽行派，修瑜伽行的人的一個派別，這“瑜伽師”就是唯識宗的那些修行的行者，他們以“假想”的“慧(慧心所)”，假作分析，“于粗色相，漸次除拆”，根據佛的意思，粗的色把它用慧來分，這個慧是假想的，並不是把真的色分成了極微，是心裏這麼想、慢慢地分，一半一半、一點一點地分下去，分到不可再分了，“假說”，這麼就叫“極微”，不能再分的東西叫作極微。
“雖此極微，猶有方分”，這個極微，既然是色法，它還是有方分的。而不是像你們所說的沒有方分，你們是錯的。“而不可拆”，雖然它還有方分，但是不可再分了，因爲它是假想的，並不是真的東西。真的有東西的話，有方分，決定可以分；是假想慧所分析出來的，雖然有方分，分到這裏就再也不能分了。“若更拆之，便似空現，不名爲色”，再分下去話，就成空了，不叫物質了。這些都假安立的，不是真的有這麼一個東西。“故說極微是色邊際”，所以說極微是色的最末的邊際，再過去就不行了，不是物質了。
“廣如瑜伽第叁及五十四，顯揚第五及十六十八等解”，詳細的可以看《瑜伽師地論》第叁及五十四卷，《顯揚聖教論》第五、十六、十八卷等等，那裏邊廣說。當然我們也不必去看那麼多了，這個大概知道一下就行了：極微是假安立的，並沒有這麼個實在的東西；佛爲破除對這個粗色是實在的想(執著)，說它可以分析的，“爲執粗色有實體者，佛說極微，令其除拆”。
故今論言：覺慧分拆，安布差別，立爲極微；若不拆時，頓現一相，即立爲聚。聚色可更拆，微假慧安布，故微與聚，俱非一實。遮彼聚微體是實有，非我大乘聚亦稱假，有實色用別從種生，非諸極微有此義故。
“故今論言：覺慧分拆，安布差別，立爲極微”，所以我們《唯識二十論》裏邊說，以覺慧(慧心所，假想的慧)把它分，分析之後，安立它的差別，最後這個就叫極微，不能分了。“若不拆時”，假使不去分它的話，“頓現一相，即立爲聚”，種子成熟了就現一個相，亦即相分，叫它作聚色。
“聚色可更拆”，聚色是還可以分的。聚色是大的，當然還可以分了。“微假慧安布”，這個極微則是假想的慧心所安立的，所以它不能再分了，假安立的、實際上是沒有的東西。“故微與聚，俱非一實”，所以總的來說，極微也好、聚也好，既不是“一”，也不是“實”。
“聚”是很明顯的，它不是“一”，那當然可以分，雖然可以分，也不是“實”在的。假使說“山”，山哪裏是實在的呢？石頭、泥沙、樹、草等等合攏來的，你把它一分的話，就成草、樹、泥沙、石頭了，山的樣子就沒有了。一個茶杯，假使一個瓷的茶杯，你把它打爛，那個茶杯就不見了，成了個瓷片片。這些就是可以分的，“聚色可更拆”，大的東西一分，假相就現出來了；而這個極微，“微假慧安布”，是假的慧安布的，假安立的，根本沒有那個東西，所以說都不是一個實在的東西，“故微與聚，俱非一實”。
“遮彼聚微，體是實有”，這就否定了二乘、外道的主張，他們執著聚色、極微的體是實在有，這是不對的。應如我們唯識宗這樣子的安立才對。你們說聚是實在的也不對，說極微是實在的也是不對。
“非我大乘聚亦稱假，有實色用別從種生”，我們大乘裏邊，聚也不是像極微那樣，是假安立的，它是由種子而生，是有依他起性的東西的。“有實色用”，它有實在的色的作用，“別從種生”，它是從阿賴耶的相分的種子生出來的。“非諸極微有此義故”，而極微根本就沒有這些，它既沒有色的用，也沒有種子，只是假想的東西。
這是從正面，以唯識宗的看法，把他們執著極微或者聚色有實在體的觀點，都否定掉了。這是用有分、無分來破“極微”。
戊叁 後一頌正破外道，設破小乘……
一應無次行，俱時至未至，
及多有間事，並難見細物。
論：何用思擇極微聚爲？猶未能遮外色等相！
述曰：初段之中，第四反破外境實執，合有五頌。上來四頌，初之一頌，合破小乘外道二執，其次叁頌，正破小乘。下第五頌，正破外道，設破小乘。于中有八：初勝論師等，鹹作是言：且置極微，猶未遮我外色等相；二論主問；叁外人答；四論主征；五外人問；六論主難；七正量部等救；八論主破。
此即初也。勝論等言：前來極微，何用思擇？然汝大乘，猶未能遮我宗等立外色等相。
“初段之中，第四反破外境實執，合有五頌”，這是總結了。
這一科裏邊，“上來四頌”講完了，“初之一頌，合破小乘外道二執”，第一個頌，我們回過去看看，那是破二乘外道他們執一、執多，這兩個執，執一有什麼過失、執多有什麼過失。接下來的叁個頌，“正破小乘”，說有分無分、有合無合等等，那是正破二乘。
下邊是第五個頌，“正破外道，設破小乘”，正面是破外道，也兼破小乘，假設小乘有這個想法，也可以破它。
“于中有八”，裏邊又分八科。“初勝論師等，鹹作是言：且置極微，猶未遮我外色等相；二論主問；叁外人答”，一問一答，“四論主征”，你回答之後，他再追問，“五外人問，六論主難，七正量部等救，八論主破”，一正一反、一立一破，總的科是如此。
“此即初也”，這是第一科。勝論師看到他的極微被破了，他沒有辦法了，就幹脆把極微丟開，丟開之後，他就說：“何用思擇極微聚爲？猶未能遮外色等相！”你盡是在這個極微、聚色裏邊鑽，鑽牛角尖，你盡去想它幹啥？你現在還是不能否定掉外邊的色等相！外邊客觀存在的那些色，你還不能否定，你不要鑽在極微裏邊去搞了；我們說外色是實在有的，你還沒有把它遮掉，把它駁掉。
“勝論等言：前來極微，何用思擇”，前面說極微、聚等等，你講了很多，那不要去管它了，“然汝大乘，猶未能遮我宗等立外色等相”，你們大乘，還沒有能夠破我們宗派所立的外邊的色相(就是他們的實、德、業等等裏邊的德句裏的色聲香味觸這些東西)，這些色等相還是有的，你不要去盡說極微了。
論：此複何相？
述曰：此論主問。汝色等相，體即極微，極微已破，即破色等，複言未遮我色等相，此諸色等，離極微外，複有何相？
“此複何相”？你說的外色等相，那是什麼樣的相？
“此論主問”，這是論主問他們的話。
“汝色等相，體即極微，……離極微外，複有何相？”論主的這個問話，意思很深。你們把極微跟外邊的色相拆開來說，這是你們故意的一個方式，想回避極微。但是我們的這個觀察點，你們逃避不了：你們這個外色等相，它的體就是極微。這是你們自己說的。你們的實句裏邊，地水火風，極微是體，現的相就是德相，即色聲香味觸等等，這些東西，它的體就是極微啊。這個不要忘記掉，你們自己說了的。“汝色等相，體即極微”，你們宗派就是這麼說的，“極微已破，即破色等”，極微破掉之後，外色等相當然也跟著破掉了。釜底抽薪，把釜底的薪抽掉，上邊自然就熱不起來。“複言未遮我色等相”，我們把極微破掉了，那些色等相也跟著被破掉了，而你還要狡辨，還說沒有遮(破)你們的外色等相，現在我倒要問你了，“此諸色等，離極微外，複有何相？”你這個色等相，離了極微之外，還有什麼東西？
論：謂眼等境，亦是青等，實色等性。
述曰：此外人答。外色等相，即是眼等諸現量境；此通五塵，亦是顯色，青黃赤等，實色等性。即顯二義，外色等相，一顯現量境，二顯實體，故是實有。其內五根，就他宗說，非現量境，但能發識，比知是有。且約外處，辨現量境，于青等中，等取黃等，亦兼聲等，實色等中，亦等聲等。此所說者，識外實有。
這個“外人”就是勝論外道，他就狡辨，回答說：“謂眼等境，亦是青等，實色等性”，就是眼耳鼻舌身的境，也是青黃赤白，耳朵聽到的聲音，可意聲、不可意聲，等等，這些是實在的色法，它們的性就是這些東西。他避免極微，因爲極微已經輸掉了，就盡量地狡辯，避免跟極微…
《唯識二十論述記講記 第十七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…