..續本文上一頁拉關系。
“外色等相，即是眼等諸現量境”，我們所說的外色等相，就是五官眼耳鼻舌身所看到的現量境，“此通五塵”，“五塵”即色聲香味觸。“亦是顯色，青黃赤等，實色等性”，這個學過《俱舍》、《五蘊論》的人就知道了，色裏邊有顯色、形色，聲裏邊又分幾種，香又分幾種，這些都是五塵，也就是五根的對象。這是就顯色來說，青黃赤白等等，它們有實在的實性。
“即顯二義”，他這裏邊顯兩個意思，哪兩個意思？
“外色等相，一顯現量境”，我們說的外色等相(就是前面他們說的“且置極微，猶未遮我外色等相”)，第一個意思就是現量境，你沒有破現量境，我們現實的現量看到有青黃赤白等等東西，你並沒有破掉，你所破掉的只是極微。“二顯實體”，第二是說它有實體。這些青黃赤白，實在有體。“故是實有”，所以它們是實在有的，因爲是現量所觀察的、有體的，當然是實在有的了。既然實在有體，又是現量可以觀察的，那麼你說唯識無境，這個話還是靠不住。
“其內五根，就他宗說，非現量境”，內五根，即眼耳鼻舌身，這五個根，就他宗來說，不是現量境。“但能發識，比知是有”，這個一般的人看不到，只有阿賴耶識的見分跟佛的天眼才能看到。東西是有的，因爲一般人看不到，他就說是比量而知，現量不能看到；它能夠發這個識，根境相對生識，因爲有這個發識的作用，所以知道它是有的，有體，但是現量觀察不到。這是他們說外宗，他們的智能不夠，就不知道佛的現量還是能看到的，認爲只能比量知道是有，所以內的五根他就不說了，單說外邊的五塵。
“且約外處，辨現量境”，姑且不說內五根，就說外境，以外邊的五個處來辨現量的境界。“于“青等”中”，“青等”，“等”什麼？他講得很仔細。“等取黃等”，就是青黃赤白；“黃”還要“等”，等青、白等等。“亦兼聲等”，不但是色裏邊的，也兼聲香味觸。這些“等”就“等”掉那麼多東西。““實色等”中，亦等聲等”，“實色等”，這個“等”，也等聲香味觸。
“此所說者，識外實有”，這裏所說的實色等、眼等境、青等，這些東西，都是離開識以外實在有的東西，你說唯識無境的話，還是不對。總之一句話，他是要破大乘的唯識。那麼論主怎麼回答呢？
論：應共審思，此眼等境，青等實性，爲一爲多？
述曰：此論主征。隨其經部，或薩婆多，或吠世師，若假若實，汝今與我，應共審思，汝此所說，諸外色等，眼等五境，青等實性，爲體是一，爲體是多？此爲二問。
“應共審思，此眼等境，青等實性，爲一爲多”？他以爲這樣說就可以破掉唯識，這是現實的、現量所看到的，你不能說它沒有啊！這些是實在有體的，既然實在有體，你怎麼說是唯識所變？但是他正在得意的時候，論主就說：嗨！你不要忙，我們好好地想一想，“應共審思”，仔細想一想看。“此眼等境，青等實性”，這個眼等的境界，青黃赤白等等，這些東西到底是一還是多啊？你先考慮考慮，是一是多？
(23A)“隨其經部，或薩婆多，或吠世師，若假若實，汝今與我，應共審思”，不管你是經部也好，薩婆多部也好，或者是外道勝論師也好，不管你執著它是假的也好，真的也好，我們來商量商量，“汝此所說，諸外色等，眼等五境，青等實性”，你們所執的這些境，外色等、眼等五境、青黃赤白等等這些東西，這些實性，照你說是實在的，“爲體是一，爲體是多”，它到底是一，還是多？這是論主就問他們，你不要以爲你是得計了，我先問問你，大家好好商量，你想想看，你所執實的實在的境，它是一，還是多？
這一問，把這個外道問得頭都昏掉了，哎呀，這個什麼“一”、“多”？
論：設爾，何失？
述曰：此外人答。設一或多，竟有何失。
論：二俱有過。多過如前，一亦非理。
述曰：此論主難。若一若多，二俱有過。其多過者，如前已說，非多極微等以下叁頌是；一亦非理，非直多成失，設一複爲過，故言亦非理。外人伏問，非理者何？
“設爾，何失？”勝論外道就說，是一、是多，有什麼過失？
論主就難他，說，“二俱有過”，都有過失：一也不對，多也不對。““多”過如前，“一”亦非理”，“多”的過失，前面講好了；你說是“一”也不對，這裏就廣辨你們的這個錯誤。
“若一若多，二俱有過”。論主是心裏邊早有成竹，所以不慌不忙，叫他們考慮是一、是多。外道跟二乘，他們卻沒有預料到這個一、多的問題，都慌掉了，以一、多來說，有什麼過失？論主就說，“若一若多，二俱有過”，說一說多，都有過失。多的過失，前面講過了；一也不對，它的過失下邊就要廣說。
“其多過者，如前已說”，前面怎麼說？““非多極微”等以下叁頌是”，就在這本書(江西刻本下冊)的第一頁後面，“以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故”，這個頌連帶以下的叁個頌，都是說“多”的過失。這叁個頌即“以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。極微既無合，聚有合者誰？或相合不成，不由無方分”。
“一亦非理”，說“一”也不對，“非直“多”成失，設“一”複爲過”，不但是說多有過失，假使你說是一，也有很多過失，“故言“亦非理””。這就把他們的一、多都遮掉了。
“外人伏問，非理者何？”外道他搞不清楚了，你說非理，怎麼不合理呢？
論：頌曰：一應無次行，俱時至未至，及多有間事，並難見細物。
述曰：此正破一。前敘宗中，衛世執一，小乘執多，今此設遮小乘執一，意兼外道，以小乘救有色等故。其頌一字，牒外人執；應無二字，通下五難。五難者何？若執境一，一、應無次序行義，二、應無俱時至未至，叁、應無多有間事，四、應無有間，五、應無難見細物。今合第叁多有間事、第四有間爲第叁句，言多有間事，如業道等。
西域言遮，此翻爲及，或翻爲等。若作及義，于六釋中，顯相違釋。第叁句及，第四句並，是顯此四難義各不同。非無次行，即是俱時至與未至，故置及言。若言等者，顯非唯爾，更有此余。今者四義皆已列名，義不是等，但言及並，顯相違釋。
“頌曰”，拿個頌來回答他。“一應無次行，俱時至未至，及多有間事，並難見細物”，這個頌是破“一”的，“此正破“一””。“多”前面破了，以叁個頌來破，就不再說了。破“一”，前面沒有仔細說，這裏再講一下。
“前敘宗中，衛世執一，小乘執多”，前面我們在破的時候，說一、多都不對，勝論外道執一，小乘執多。“今此設遮小乘執一，意兼外道”，現在假設小乘執一的話，我們再這麼破；“意兼外道”，這個意思裏邊，把外道的一(外道本來執一)也包在裏頭一起破，表面上是破小乘，實際上裏邊也兼破外道。“以小乘救有色等故”，前面他們說，你不要說極微了，我們還有外邊的色，你沒有把這個色遮掉，因爲他們這麼救，就對著小乘來說了，執一也不對，執多也不對，實際上也兼對外道，因爲外道本來就是執一的。
“其頌“一”字，牒外人執；“應無”二字，通下五難”，這個頌裏的“一應無”，“一”是牒出外道的執著，你們說外色是實在的實性，假設是一的話，那麼就有下面很多過失，應當沒有下面的一二叁四五個事由，“應無”二字通到下邊這五個難，都是應無、應無……，“五難者何”，是哪五難(過失)？
“若執境一”，假使是一的話，第一、“應無“次第行”義”，應當沒有“次行”，“應無次行”即“應無次第行”；第二、“應無“俱時至未至””，即頌裏第二句“俱時至未至”，也是“應無”二字通下來的；第叁、“應無“多有間事””，第四、“應無“有間””，這是頌裏第叁句“及多有間事”，“及”，還有，“多有間事”也應當沒有，“有間”也應當沒有；第五、“應無“難見細物””，就是頌第四句“並難見細物”，“應無”通下來的第五難(過失)。
“今合第叁“多有間事”、第四“有間”爲第叁句，言“多有間事””，第叁、第四個過，合說在第叁句頌“及多有間事”裏邊。一個是“多有間事”，一個“有間”，這兩個合在一句“多有間事”中，這樣子說行不行？行！“如業道等”，打個比喻，比如說“業道等”，十業道裏邊有身叁、口四，身叁是業道，口四是意業之道，兩個合攏來都叫業道；這裏“多有間事”、“有間”合攏來，都叫“多有間事”，這個方式是可以用的，以“業道”的方式來比喻。“如業道等”，這句話是解釋第叁跟第四個難合攏來說是可以的。
“西域言“遮”，此翻爲“及”，或翻爲“等””，印度語“遮”字，讀音是“遮”音，當然這個字沒有了，已經翻過來了，翻成漢語是“及”，“並”，或者翻“等”，這兩個意思都可以。
“若作“及”義，于六釋中，顯相違釋”，假使作“及”的解釋，在六離合釋裏邊是相違釋。相違釋就是兩個不一樣的意思合成一個詞，如南北、西東、父子、君臣，意思是南及北、西及東、父及子、君及臣，等等，都是相違釋。父與子，君跟臣，南跟北，這是“及”的意思，“顯相違釋”。這個相違釋，釋第叁句及，“第叁句“及”，第四句“並”，是顯此四難義各不同”。
“非“無次行”，即是“俱時至”與“未至””，這個裏邊，第一、第二兩個過失其實是一個，意思相同，而第叁、第四個過失意思不同，所以加個“及”字，顯示相違釋，不同的才加“及”；“無次行”與“俱時至未至”意思一樣，就不要加了。“故置…
《唯識二十論述記講記 第十七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…