..續本文上一頁、一……等等。這個問難最大、最長，共有十四個頌，“初六頌四事問答外境無，次叁頌釋外所引有色等教爲證不成，後五頌返破外人外境非實有”，其余六個問難就沒那麼長了。
第二個難在哪裏？“(丙二)釋外人難現量證境有，返破憶持執”，一直到論文長行“諸法由量刊定有無”以下，從這裏開始，說第二個問難。有一頌半：“現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量。如說似境識，從此生憶念。”破小乘等以現量證明外境有。
第叁個難，“(丙叁)釋小乘外道難以夢例覺時，應知境無失”，從長行“若如夢中雖無實境”以下，即“若如夢中，雖無實境，而識得起，覺時亦然，如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知”，說這個問難，有半頌：“未覺不能知，夢所見非有”。小乘、外道問，你說夢裏邊只有識、沒有境，這個夢醒過來時就知道，確實是沒有夢境，但是我們現實的這個世界，你說它也是沒有境的，你怎麼知道？如果說跟做夢一樣，我們應當知道這個世界跟夢醒過來時那樣，知道它也是假的，但是我們現在沒有知道它是假的，你說的這個話就靠不住了。
第四個難，“(丙四)複釋外難二識成決定，外境非無失”，從長行“若諸有情由自相續”開始，也有半頌：“展轉增長力，二識成決定”。
第五個問難，“(丙五)又釋外難夢覺心無異，無造行果差失”，從長行“若如夢中境雖無實”開始，也有半頌：“心由睡眠壞，夢覺果不同”。外人問：夢裏邊造業不感果，清醒時造業要感果，爲什麼？既然都是沒有境的，爲什麼一個不感果、一個要感果？
第六個難，“(丙六)又釋外難無境殺無罪，返诘他宗失”，從長行“若唯有識，無身語等”開始，外人問：若說沒有外境，那麼造了殺害等等的事情之後應該沒有罪，但是爲什麼造了殺業還有罪？有兩個頌：“由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等；彈咤迦等空，雲何由仙忿；意罰爲大罪，此複雲何成。”
第七個難，“(丙七)解釋外難不照他心智識不成失”，是關于“他心智”的問題。如果沒有外境，“他心智”就不能成立；因爲“他心智”能知他人心，他人心是在你的識以外，如果沒有這個境，你怎麼能知他心？從長行“若唯有識，諸他心智知他心不”開始，有一個頌：“他心智雲何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境。”
一共七個難。這七個難，後邊的幾個，我們就看到，是很快講好一個、很快又講好一個，而這第一個難，卻是用了很長的篇幅、時間來把它全部破完。
小乘、外道以四個事情來難唯識，說，你們說唯識無境，依我們看，這是不成立的。我們就再回過來看一看這第一個難。
“此中都無所少分實義”，唯識宗主張，一切都是內識變的；看到的外境，好象現的是外境，然而都不是實在的，一點實在也沒有，都是識裏邊自己變的。就像空中的頭發、蒼蠅一樣，是眼睛花了變出來的，實際上，空中既沒有半點頭發，也沒有半個蒼蠅，“少分實義”都沒有！
唯識宗把這個道理講完之後，外邊不承認的人就來問難了。
即于此義，有設難言。頌曰：
⑴若識無實境 則處時決定 相續不決定 作用不應成
“即于此義，有設難言”，就在我們所說的唯識道理裏邊，有人問難。他通不過，就來責難了。
先是第一個頌。“若識無實境”，假使只有識、沒有實境的話，就有下邊幾個講不通的事情，“即處時決定”，處決定不應成立，時決定也不應成立，“相續不決定”也不應成立，“作用不應成”，作用也沒有了。假如說只有識沒有外境的話，就有這麼四個事情講不通。這一個頌就把他們整個的四個難都攝在裏邊，下邊的長行就是解釋這個頌。
論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生，不緣色等，何因此識，有處得生，非一切處？何故此處，有時識起，非一切時？同一處時，有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人，見發蠅等，非無眩翳，有此識生。複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；余發等物，其用非無？若實同無，色等外境，唯有內識，似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成。
“此說何義”，這個頌是什麼意思？意思是說，“若離識實有色等外法”，假使離開了識以外實在有的那些色等外法，“色等識生，不緣色等”，色等識生的時候，並不緣那些離開識之外實在有的外法，這樣的話，過失就來了：“何因此識，有處得生，非一切處”？爲什麼這個識，有的地方能生，有的地方就不能生？跑到陜西終南山那個地方，眼識就能看到終南山；離開了陜西，這個眼識就看不到終南山了。依小乘、外道的人說，終南山是實在有的，你跑去的時候，在它那個地方就能看到，不是在它那個地方就看不到；如果說終南山就在識裏邊，那應該是你的識要看就能看到、不看就看不到，但是現在爲什麼一定要跑到終南山那個地方才能看到？這個“處所決定”就不能成立了。所以他們問“何因此識，有處得生，非一切處？”這是第一個問題。
“何故此處，有時識起，非一切時”？爲什麼就在這個地方，某一時間識能生起，另一時間識就不生？假使你在終南山的地方，你住在房間裏，這個山是看不到的；你要出到房間外面去，這個時候才能看到。假使說終南山就在你的識裏邊，那應該是你要看就能看，什麼時候都能看，要不看就不看，但是爲什麼一定要某個時候才能看到，某個時候不能看到？夜裏跑出去，漆黑一片，看不到；太陽出來，天亮了才看到。如果就在識裏邊的話，那不要等外邊的這個客觀外境，什麼時候都能看了。這是第二個問題：爲什麼這個識有時生起來，而不是一切時能生起來？
“同一處時，有多相續，何不決定隨一識生？”同一個地方，同一個時間，有很多的相續，應當有的人能看到，有的人看不到，“如眩翳人見發蠅等，非無眩翳有此識生”，就像眼睛有毛病的人，看到天上有蒼蠅，眼睛沒有毛病的人就看不到那些蒼蠅。而現在實際上是同一時、同一處，人人看到的都一樣。你說是識變的，這個不對頭！這是第叁個問題。
第四個問題：“複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；余發等物，其用非無？”舉了很多例。
假使說，一切法都是在識裏變的，沒有客觀實在的外境，這就有問題了：夢裏邊得到的東西，你吃了很多飲食，醒過來時還是餓的；夢裏邊刀杖打在你身上，醒過來，看看你身上，皮膚一點也沒有損壞；夢裏邊吃了毒藥，醒過來，你還是活的；夢裏邊穿了很多衣服，醒過來，一件也沒有。這些就表明，你這個識變的東西是沒有作用的。
不但夢中如此，“尋香城”，就是海市蜃樓，大家都知道的，這也是沒有的東西，海市蜃樓沒有城市的作用；如果你要跑進去住，你試住住看，你就掉到海裏去了！這個是空中樓閣，是如幻的顯現，沒有作用的。
以前，不曉得是哪一年了，就在舟山那個地方，現了一個海市蜃樓，持續幾個小時，很久都沒有散掉；他們看到的那些人，趕快回去拿通訊器材來拍電視、錄像，結果它就沒有了。這些東西看起來很逼真，裏邊甚至于音樂等等什麼東西，奏樂都聽得很像真的，但是不能進去住，“無城等用”。
“余發等物，其用非無”，其余的，不是眼有眩翳看到的那些頭發，有用處。頭發能打結，能夠作各式各樣的用途；現代的人養頭發，美發、美容等等，怎麼剪、怎麼弄的；頭發還可以做東西，頭發擺在水泥裏邊可以作國防上用的，非常牢固。它有這些作用，但是你們識變的那些東西就沒有這個作用；你說離開識之外沒有其它東西，這個話是講不通的！
“若實同無，色等外境，唯有內識，似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成。”如果照你這麼說，一切法只有內識變的似外境生，識外沒有實在的外境，那麼就有問題：定處、定時、相續不定、有作用的對象等等，這些都成問題，都不能成立。
這是外難，下邊是論主回答。
非皆不成。頌曰：
⑵處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用
“非皆不成”，並不是不能成立，可以成立的！怎麼樣子成立呢？以一個頌來回答：“處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用”。
“處、時定如夢”，夢裏邊，某個地方看見村落城市、男女歡樂，某個地方又看不到。就是說，雖然沒有外境，也不是到處都看到，而是某些地方看到，某些地方看不到。有的時候你做這個夢，有的時候你做那個夢，夢裏邊看到的東西，也不是什麼時候都能看到，也是有時間性的。若說外境是假的，眼睛有毛病的人看到空中有蒼蠅，應當眼睛沒有毛病的人看不到蒼蠅。
“身不定如鬼，同見膿河等”，假使共業所感，那看到的就是一樣。天、人、鬼看同一條河水，天看到的是“琉璃”，人看到的就是“河水”，鬼看到的卻是“膿河”，這就表現出這個“膿河”是不實在的；如果是實在的膿河，爲什麼天看是琉璃、人看就是水？所以“膿河”是不實在的。但是所有的餓鬼都看到的都是“膿河”，並不是有的餓鬼看到，有的餓鬼看不到。你說“相續不決定”不能成立，也不對，是可以成立的。
“如夢損有用”，你說識變的東西沒有作用，也不盡然。夢裏邊有損失精血，也有作用。
這就證明，你們難說若唯識無外境，這四個事情就不能成立，那是不對的！這些事情還是能成立，並不是不可能。
論曰：如夢意說，如夢所見。謂如夢中，雖…
《唯識二十論述記講記 第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…