..續本文上一頁記得在《俱舍》，也不單單是《俱舍》，這個幾乎是哪部論都講的。我們最近講的《菩提道次第科頌》已經講過這個問題。
你要追究一個東西，它必定是實在的東西，才好問它的來處。假使眼睛有毛病的人，看到天上有空花，你問“這朵花是哪裏來的？是什麼人種的？又是哪個人擺到天上去的？”這個怎麼追究得出來呢？這些花是沒有的，是眼睛有毛病而看到的花，你問它是哪裏來的？從哪一個地方來的？是美國來的嗎？還是忉利天下來的？還是中國哪個地方釆下來丟到天上去的？都不是，它沒有來處的。你問這些花是玫瑰花嗎？還是什麼花？也是說不清楚的。眼睛有毛病而看到的花，怎麼問得出來？
又如““世間”有沒有”的問題。如果“世間”是有的，你可以問它有多大？到哪裏爲止？是什麼時候開始的？但是“世間”根本就沒有，還怎麼說它是什麼時候開始的？又怎麼說它有多大？
這些都是戲論。所以十四無記［①］ ，佛是不回答的。並非不能回答，要回答也很簡單，不實在的東西，根本就沒有什麼來去，也沒有什麼大小，也沒有什麼時間。但是，有些不能接受的人，他就糾纏在這些問題裏邊，如果想不通的話，還會發神經病。所以，對這些問題，佛就告訴我們不要去思惟了。繼續思惟下去的話，即使思惟到老死，還是想不出什麼道理來的，你還是放下吧；暫時放下之後，等到你懂得一點空性，這些事情你不用想就能解決了。
這在經上有很多例子，如“石女兒”。什麼叫石女？不是說姓石的一個女人，那是印度的一個方言，不會養孩子的女人，就叫石女。如果你問：這個石女生的兒子是胖的、瘦的？是聰明的、笨的？是高的、矮的？石女本自無兒，何得論其胖瘦！你問她的孩子是高是矮、聰明還是笨蛋，不是白問的嗎！這些話，都是不需要回答的話。你怎麼回答？你想想看，石女的孩子，是聰明還是笨的？你說聰明也不對，說笨也不對；根本就沒有這個人，你還說他多麼聰明、多麼地笨？都談不上。
又如有一位國王，畢鄰陀王，他也是問龍軍尊者““我”到底是永生的？還是要斷滅的？”等等關于這一類的問題［②］ 。他是國王，又不好對他說“你太笨了，問這些問題”。于是尊者就說：國王啊！您王宮中花園裏的無花果甜不甜啊？國王說：我宮中花園裏沒有種無花果樹，怎麼好說它的果甜不甜呢？好了，世間上本來就沒有“我”的，怎麼好說“我”是常的、斷的呢？
［②］《阿毗達磨俱舍論》卷叁○〈破執我品〉：“昔有大德，名曰龍軍，叁明六通，具八解脫。于時有一畢鄰陀王，至大德所，作如是說：“我今來意，欲請所疑，然諸沙門性好多語，尊能直答，我當請問。”大德受請。王即問言：“命者與身，爲一爲異。”大德答言：“此不應記。”王言：“豈不先有要耶？今何異言，不答所問！”大德質曰：“我欲問疑，然諸國王性好多語，王能直答，我當發問。”王便受教。大德問言：“大王宮中，諸庵羅樹所生果味，爲酢爲甘？”王言：“宮中本無此樹。”大德複責：“先無要耶？今何異言，不答所問？”王言：“宮內此樹既無，甯可答言果味甘酢？”大德誨曰：“命者亦無，如何可言與身一異？”(T29, p. 155, c17-29)
所以說這一類的問題，沒有體的東西，無中生有、偏計所執的東西，你一定要追根究底地去問它，那是問不出什麼名堂來的，非但徒勞傷神，弄得不好還會神經衰弱，乃至瘋狂。所以，佛教我們不要去思惟這些東西。而應當要思惟的，這裏也指引了很多路線。若說唯識無境，你就可以根據現有的一些事實來問難：爲什麼沒有境？像這一些就是可以思惟的問題。
還有就是初學的人經常會碰到的問題：“須彌山”到底在哪裏？
有的人聽到“須彌山”與“喜馬拉雅山”差不多，于是認爲喜馬拉雅山就是須彌山，這樣就産生問題了：喜馬拉雅山，探險隊爬到最高峰，已經登上珠穆朗瑪峰頂，哪裏有忉利天呢？沒有嘛！一片冰天雪地，沒有忉利天！佛經上說忉利天在須彌山頂、四天王天在須彌山的半山腰，這些地方我們都跑過了，沒有啊！那就是佛經在騙人了。
“喜馬拉雅山就是須彌山”，這是哪個跟你說的？沒有人跟你說“喜馬拉雅山就是須彌山”。你這個結論是錯誤的。
以前，我們就聽說有這麼一位，好象叫法印，文革之前他在北京佛學院學了十二年的巴利語系佛教，結果因爲文革的時候，先是四清運動，他就退回五臺山。他就是這麼地高談闊論，說：唉呀，佛教說有須彌山，山上有什麼忉利天等等，都是騙人的啊！我們到須彌山上去看過了，沒有忉利天。沒有忉利天，夜摩天也就沒有；夜摩天沒有，兜率天也沒有；兜率天沒有，他化自在天也沒有，乃至初禅天也沒有，什麼初禅、二禅都是假的，佛說第四禅證阿耨多羅叁藐叁菩提也靠不住……。最後把佛教推得光光的，就是因爲這個“須彌山”是沒有的，“須彌山就是喜馬拉雅山”。
這個話是哪個給你說的？喜馬拉雅山，在佛教裏邊是大雪山。大雪山後邊還有很多山，七重香山，還有阿耨達池……。這些我們都沒有看到過，在我們人類的地理上是還沒有發現的東西，你怎麼能亂安亂湊？“這些東西一定要科學化，我們以科學來證實！”那好，阿耨達池，你給我們證實看看！要有神通才能到達；你這個科學又不是神通，怎麼能到阿拿達池呢？
所以，這些東西，在現在的一些人的思想範疇裏邊，是鑽牛角尖的事情，就不要去做。
如果你說“這個佛教，一定要把它與科學符合了，我才學；須彌山在哪裏，一定要把它搞清楚之後，我再學佛教”，那麼你到死也學不到佛教。爲什麼？這個東西就把你頂住了。到目前爲止，須彌山，科學還沒有發現。再說一句徹底的話，佛經裏有說，須彌山，要得初果以上的人，才能夠發現。現在的科學家，哪一個得初果了？一個也沒有！那你還怎麼能發現得到須彌山？你沒有辦法發現得到，科學永遠不能解決這個問題，那麼你對佛教就不要學了，這個問題就把你擋住了。
這也難怪，初學的人都會有，包括我自己，剛開始進法相學社的時候，就盡問那些年紀比較大的同學，問他們這些問題，有的人還很生氣，有一個同學還故意拿一些紅教的所謂降伏法來對付我。唉呀，這個事情，我感覺到，我只是問一些問題嘛，怎麼還要被降伏？但是我也並不害怕，你降你的，我照樣問我的。問到後來，我自己就覺得不要問了，就解決了。沒有什麼好問的，不是阻擋我們學佛的問題。這些東西都是科學跟現在還沒有解決的問題，到以後你證了初果就會知道。我們現在沒有得初果，那就好好去證初果就得了，不要去拼命研究那些東西了。初果證到之後，須彌山肯定能知道，不用再去問。所以我們學佛法，該問的就好好問。
佛教，還是要深入研究的，不能說“一句“阿彌陀佛”就解決了”。
什麼叫阿彌陀佛？“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，念到後來，欸！我爲什麼念阿彌陀佛？自己還搞不清楚，那麼還是得要學一點道理。“阿彌陀佛”是什麼？他有“四十八願”；他是怎麼樣創立西方極樂淨土的？他有多大的願，怎麼攝受有情？爲什麼可以帶業往生？怎麼樣子才能生到西方？等等，這些還是要研究一下，不能說糊裏胡塗地、只要念就對了。“不可以少善根福德因緣得生彼國”，什麼叫善根福德因緣？不知道！不去管它，問阿彌陀佛吧！那你這個沒有份，沒有善根福德因緣，去不了。“叁輩往生都要發菩提心”，什麼叫菩提心？不知道！也不要去管它，念阿彌陀佛就對了。你菩提心也不知道，你怎麼去呢？所以說，不論哪一個宗派，“教”，或多或少都要學一點。
出離心，假使沒有的話，娑婆世界你怎麼出離？如果以四谛來看的話，煩惱造業，感的娑婆世界，就是苦谛、集谛；由于修行，阿彌陀佛的四十八願、他的菩薩行所莊嚴的極樂國土，就是滅、道二谛。我們要修的就是四谛裏邊的知苦斷集、慕滅修道，那麼就要把娑婆世界的煩惱、業斷掉，不要再造業，才可以到西方去。如果你什麼教都不學，造業還是照樣造、煩惱照樣起，你說要到西方去，西方在哪裏？東方又在哪裏？《六祖壇經》裏說的“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國” ［③］就是針對那些人說的。他根本就是什麼都不懂，只知一味地“生到西方去、西方去……”，西方到底在哪裏也不知道。地球是方的話，還可以說這邊是西方；它是圓的，兜轉圈圈，兜轉過來，還是在老地方，哪是東？哪是西？東與西，是假安立的。這些道理，至少要懂一點。
佛教就是叫我們要懂。佛陀是覺，佛教就是覺的教，你一個不覺的人去學，怎麼學得通？能說的佛是無上正等菩提，那麼實際修行的人，至少要從佛的大覺裏邊獲得一點點光明才能進得去；全部漆黑一團，一點也不知、一點也不覺，怎麼進入佛教？佛教是覺的教、菩提道，菩提就是智、覺。所以我們再叁地勸大家要學一點教。
今天就不再講下去了。那個筆記是下一節課的，先抄了再說，免得臨時才抄。我們把前面的複習了一下，大家有問題就提一提，或者說一說自己學法感到困難的地方在哪裏。如果覺得文字難懂，那麼不一定按文字，把意思會到就行了；如果說意思很深，那麼是哪一方面深？哪一方面理解不了？也可以提一下。
總的一個綱要，我們衆生是不覺，我們要從不覺到覺，一定要從聞、思、修下手。聞法是第一步，如果沒有聞的話，思惟的智能(思慧)也出不來，修的智能(修慧)更出不來。
聞、思、修有什麼好處？依佛的無漏的等流的教，我們學了之後，就能夠在我們的心裏種下無漏的金剛種子(聞慧)；把它進行如理…
《唯識二十論述記講記 第二十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…