..續本文上一頁的，所以說“識”的名字，隨它依哪個根、發什麼識，這個識也就叫什麼識了。“具五義故”，爲什麼識要隨根立名？有五個意思。哪五個？“五謂依發屬助如”，這個識，依于根、從根發、屬于根、幫助根、如根那樣，有這五個意思。因爲根有這麼幾個作用，這個作用殊勝，所以識就依根來安立名字。
這五個義，具體是什麼意思？
先是“依”，“依根”，依了根來的識。怎麼依呢？“依根處所，識得有故”，這個識是依根來的，根在哪裏，跟著這個根，識就在哪裏生起來。假使根在眼上，那麼眼識就依這個眼根生起來。“由有根故，識得有故(第六依無色根)”，有根才有識，識是依根而生的，這是“依”的意思。比如說看東西，眼根與色境相對就生眼識，那爲什麼不叫色識，而叫眼識？因爲識是依根的，根若壞了，識就也壞了；假使境壞了，你看一個東西，這個東西打爛了，但是你的眼識並沒壞，因爲識不依外境。所以說識是依根的，這是根對識的一個密切作用，它們之間有直接聯系的。
第二個，“發”。“根所發識”，這個識是根所發的，不是其它東西發的。爲什麼叫根所發呢？就是剛才說的，假使境壞了，你看一個東西，比如說桌子，桌子打爛了，你的眼識還是蠻好，並沒壞；但是這個根要是壞掉了，你的識也就沒有了。所以說，“根所發識”，這個識是根所發的。
“由根變異，識必變異”，假使根有變動，根損壞了，或者是變了，那麼相應的識也就變了。假使根有毛病，那麼對色境就看不清楚，如前面說的“如有眩翳，見發蠅等”，頭發、蒼蠅都看出來了。根與識有直接關系，識是由根發的；外面所看的東西(境)再怎麼變壞，識還是不受影響。所以，由根發識，這是“發”的作用。
第叁個，“屬”，從屬的關系。“屬根之識”，識是屬于根的，識與根有從屬的關系。“由識種子隨屬于根而得生故”，識的種子跟著根在跑而得生，如跟著眼根跑就生眼識，跟著耳根跑就生耳識，都是從屬于根的。
第四個，“助”，幫助，“助根之識”，這個識起作用的時候，能幫助根。“由根合識，有所領受”，根有了識之後，它就有所感受。看了強烈的光線(陽光)，眼根就會損壞；如果眼識不生起來，那再怎麼大的光，眼根不會受影響。因爲識生之後，它幫助根的時候，外邊的境，假使看到綠色的草地，那對眼根有補養的作用；看到太亮的光線，那對眼根有損壞的作用。這就是“助根之識”，損益隨識，識能幫助根起作用，可以使根起作用的時候，或者是對它有損，或者是對它有益。若有根無識，就沒有“令根損益”的作用了。
第五個，“如”。“根識二法，俱爲有情數”，根也好，識也好，都是屬于有情的。“如”就是一樣的。外邊的色境，就不一樣。色境，假使我們看一個人，這個人當然是有情數；我們也可以看一匹馬，馬也是有情數，但不是人；我們也可以看一座山，它既不是人，也不是動物，也不是有情，是非情，所以說“色法不定”。而根與識是“如”，是一樣的，都是有情數攝。
根對識有這麼五個作用，“依、發、屬、助、如根，五義勝余故”，根與識有密切的關系，根的作用大，勝過其它的，所以“根”就叫“現”。
“然是色法，不能量境，唯心心所能量度故，心心所法正是量體”，但是根不能量境，它是色法，不能認識，認識的作用在心、心所，心、心所依根而來；根即是現，心心所法即是量體，“依現之量”，就叫“現量”。這是大乘唯識宗的說法。
若無著以前，但說二分，唯一見分爲現量體。無著以後，陳那菩薩立叁分者，見自證分爲現量體。護法以後，見分自證、證自證分爲現量體。
“若無著以前，但說二分”，無著菩薩之前，這個心只分兩分：一個是見分，一個是相分。“唯一見分爲現量體”，只有見分是現量體。
“無著以後，陳那菩薩立叁分者”，而無著菩薩以後，陳那菩薩立有叁分：見分、相分、自證分。“見自證分爲現量體”，叁分裏邊，見分、自證分是現量體。這些都是對前五識而言。
到護法菩薩以後，分有四分，其中“見分、自證分、證自證分”都屬于現量，“爲現量體”。
這是介紹護法菩薩一派的，下面說安慧菩薩一派的。
安慧諸識雖皆有執，然無隨念計度分別，明現取境，名爲現量，無漏皆現量，如說善等性。
“安慧諸識雖皆有執”，安慧菩薩的一派說法就不一樣了，他認爲前五識也有執。護法菩薩認爲前五識是現量境，沒有執，而安慧菩薩說前五識也有執，“然無隨念計度分別”，雖然有執，但是沒有隨念分別、沒有計度分別，也可以叫現量。什麼叫隨念分別？等一下再說。“明現取境，名爲現量”，前五識因爲沒有隨念分別、沒有計度分別，它可以很明白地現前觀境、取境，所以叫現量。“無漏皆現量，如說善等性”，凡是無漏的，都是現量，無漏的心王、心所所看的東西都是現量的。
小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一種，出現量體，廣如余處，此略顯示。
這是總結了。“小乘有五，外道有二”，“大乘”裏又分“有四”：無著以前的、陳那以後的以及護法的、安慧的，“合有十一種，出現量體”，一共有十一種現量情況。“廣如余處，此略顯示”，其它地方有廣說，這裏只是介紹一下。我們采取的，當然是護法的說法。玄奘法師的傳承是護法的。戒賢論師是護法菩薩的弟子，玄奘法師是戒賢論師的弟子，當然采取護法的說法。
陳那以後，其聖言量攝入此中，此體除此，外更無故，如因明疏。
“陳那以後，其聖言攝入此中”，陳那以後，聖言量即至教量，就歸納入現量、比量裏，“此體除此，外更無故”，即聖言量也不外乎現量、比量，也就是聖者的現量或者聖者的比量。所以“聖言量”在陳那以後就把它歸納到現量和比量裏邊去了，不必再立這個聖言量，“如因明疏”，《因明疏》裏邊就這麼說。
今者世親說有叁量，故論說言，一切量中，現量爲勝，取現境故，證自相故，大小二乘、外道內道皆共許爾。故今總敘，貶議諸量，現量勝余。
“今者世親”，現在世親菩薩(那還在陳那以前)，“說有叁量”，他說的還是叁個量：現量，比量，至教量。“故論說言，一切量中，現量爲勝”，所以世親菩薩這裏說，一切量當中，就是叁個量之中，現量是最殊勝的。“取現境故，證自相故”，它取現前的境而證自相，離開言說概念，是最正確的。“大小二乘，外道內道，皆共許爾”，不管是大小乘，外道也好，內道也好，都共同認許現量是最殊勝的。
那麼聖教量難道不殊勝嗎？聖教量也是現量，這在前面說過，聖教量歸攝入現比二量中，即聖者的現量或者聖者的比量，但比量與現量比較，一個是間接的，一個直接的，當然是現量最殊勝了。所以世親菩薩說，叁個量之中，現量是最殊勝的，這是大小乘、內外道都承認、沒有什麼異議的。
“故今總敘，貶議諸量，現量勝余”，所以現在總的說一下，我們討論一切量當中，最殊勝的是現量，這是大家都承認的。在共同承許“現量是最殊勝的”之後，接著就要來問難了。
論：若無外境，甯有此覺，我今現證如是境耶。
述曰：此正申難。如世人言，我今見色，乃至觸觸，若無識外實色等境，甯有此覺，我今現證如是色等？此覺既非無，外色等定有。
先把大家都承許的“現量是最殊勝的”這個大前提確定之後，然後以此來申難：“若無外境，甯有此覺：“我今現證如是境”耶？”從現量來說，決定外境是實在有的；假使沒有外境的話，我怎麼有“我現在親自證到這個境界”的感覺呢？比如說，我親自看到這個藍顔色、青色的天，這是現量地看青天；假使沒有現量境的話，我怎麼會看到呢？我能夠證到這個青色的境，肯定先有外邊那個青色的境，然後我才能夠現量證到它。外人問的就是這個意思。就是說，既然我們現量能證到這個境，那肯定有現量境。
“如世人言，我今見色，乃至觸觸”，我現在看到什麼顔色、我碰到什麼東西、是軟的還是硬的，這是一般人都會說的，“若無識外實色等境，甯有此覺：“我今現證如是色等”？”假使識外沒有實在的色、沒有實在的觸等境，沒有這些境界的話，那麼我們怎麼會有這個感覺：我現在能夠“現證如是色等”，親自看到這個顔色、親自碰到這個東西，軟的、硬的，燙的、冷的，這些感覺哪裏會來呢？因爲有現量境，有這個實境，才能現量證知，才會有這些感覺。
“此覺即非無，外色等定有”，這個感覺(看到青顔色，碰到軟硬燙冷等等)既然不是沒有的，那麼外境的色法決定是有的了。他們以這個現量的境界來肯定外境實在有。
總言覺者，心心所法之異名也。今此言覺，謂現量智，非唯是慧。因明者說，言證智者，心心所法之總名矣。故舊論雲：如此證智，雲何得起？成唯識中，亦有此難：色等外境，分明現證，現量所得，甯撥爲無？
這個“覺”是什麼意思？“總言覺者，心、心所法之異名也。”總的說，這個覺就是心、心所法，“我有這個覺，我看到、我聽到……”，等等，心裏有這個感覺。
“今此言覺，謂現量智，非唯是慧”，我們現在說的這個覺，不是說慧心所知道這個事情，而是現量地覺知、現量地知道。心王心所取境的時候，前面說過，根即是現，心王心所是能量，這樣子依根而起的心王心所就是“現”，現量指的是這個。“因明者說，言證智者，心、心所法之總名矣”，證到外境的這個智能，是心王心所，總的就是心王心所。
“故舊論雲：如此證智，雲何得起？”舊的翻譯也這麼說：這個“證智”怎麼生起呢？那就是說，也用…
《唯識二十論述記講記 第廿一講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…