..續本文上一頁樣的不一樣。這樣不但能善備資糧，而且能“速入法空”，無倒地知道唯識道理之後，便能很快地證入法空。這一點，唯識也好，中觀也好，是一樣的。就是說，你把這個教理理解了，那麼你以後入定證空的時候，你所證到的，就是你所知道的。所以說，開始的這個理解是非常重要的，理解錯了，證到的也會錯；理解是偏的，證到的也是偏的；理解是圓滿的，證到的也是圓滿的；你理解是無倒的，那麼你證到的也是無倒的法空。這樣無倒的法空證到之後，“證無上覺，救拔含識生死輪回”， 證無上正等正覺、成佛，成佛之後，才能拔濟含識出生死輪回。如果沒有成佛，拔濟含識的能力是有限的，不夠；成佛之後，圓滿地發揮一切功能，一切含識都能救。這個是正面說。
另外反面說：“非全撥無惡取空者，違背教理能成是事！”全撥無，就是惡取空。認爲一切法都是沒有的，這樣子的人，違背教理，前面那些事情(無倒善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪回)就做不到。“故定應信一切唯識”，所以一定要相信唯識。
這是我們的要求，以這裏爲重點。當然，你要發揮是可以的，但是不要離題太遠，重點、扼要的還是在這個地方。同時也是檢查我們看書究竟看懂沒有，你看書的時候把這個重點看到沒有。
第四道題：經部以何教爲因證有識外實色？論主如何解釋？以幾義成唯識？
經部以阿含經(阿笈摩)，十二處教，就是根本教裏的內六處、外六處二教。內六處即眼耳鼻舌身意，外六處即色聲香味觸法，這是阿含經裏經常提的。經部就依此來證明識外有實色。經部，怎麼叫經部？就是以經爲宗，一切都依經，主要根據阿含經。它說，經裏邊佛既然說有十二處，十二處中十個處就是色，這十個處當然是有的東西，識外有這十個處，這個色是有的。論主(世親菩薩)也承認經上是這麼講的，但是他說，佛這麼講，是有密意的。
大家翻到第二卷第十一頁後面：“經部等答：有教爲因，證知識外有實色等。此總答也。舊論雲：阿含是因。正雲阿笈摩……”再下邊就是：“此教非因，有別意故。”論主回答說，你們依阿笈摩的教說十個色處是識外實有，這個是不能作依據的；這個話是佛說，但是佛說這個法含有其它的意思。
有叁個義。考題裏問的是“論主如何解釋，以幾義(意)成唯識”，論主對他依經爲證怎麼解釋？論主承認這個經是佛說，但是佛說的意思，不是說這十個處實在有，而是有密意。什麼密意？
第一是別意，就是衆生意樂意趣。“依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處……。今約第四衆生意樂趣，說有色等十處，故名爲密意；非許實有，說色等處”，根據所化的衆生，他該受什麼教，就給他說什麼法。他該受的是十二分教，他接受之後，可以對他有利益，那麼對這一類衆生，就給他說有色等十處。實際上另外有密意。有什麼密意？就是成立唯識。表面上說的是十二處的教，實際上就是唯識。
第二是密意。大家翻到第十四頁後面：“識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。”你們認爲這十個色法(十處)實在有，實際上佛說這內外處，他的密意就是建立唯識。“識從自種生”，眼耳鼻舌身五識，是從它們自己種子生的，這個種子就是根、就是內處；“似境相而轉”，這個識生的時候，相分生起來，好象是外境，實際上是它的相分，就叫外處。對根機還沒成熟、不能接受唯識教的那些衆生，就給他先說這個教，實際上，佛的真正意思，這十個處，就是識生的：內處是種子，外處就是相分。“謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。爲破實我，成內外處，世尊說有色等十處，是此中意”，所以，佛說這十處，實際上真正的密意就是成立唯識。
第叁是勝利，“有勝利故”。“依此教能入，數取趣無我，所執法無我，複依余教入。”佛爲什麼要說這個法，有什麼好處要這樣子說？“依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我”，因爲跟這個教相應的衆生，他接受這個教之後，就可以進入數取趣無我(就是補特伽羅無我)；這樣子，使他證到第一層的空性。“複依此余說唯識教，受化者能入所執法無我”，再上一層的空性，一切法無我，那就是將來根機成熟，能接受唯識教了，就可以真正地悟入。
這是說，佛說這個教，並不是如你們依文解義那樣，真的有十處，而是有密意的。一個是衆生意樂趣，是對一類根機的衆生而說；一個是密意，佛說這話，裏面含的意思，內處就是種子，外處就是相分，根本就是建立在唯識上的；再就是勝利，這樣說有什麼好處？先是使對這十二處教相應的人，可以證到補特伽羅無我，然後再引導進入法無我。所以總的來說，根據這叁個意思，佛的意思還是成立唯識，不要依文解義，就執這十個處爲實在有。
這道題，大家回答的還可以，都能夠發揮一些，別意、密意……，都寫了。有些人寫叁個，有別意、有密意、有勝利，就完了；有的寫了兩個；也有的只寫密意一個，到底什麼密意，也沒有說。
第五道題：如何悟入數取趣無我及法無我？
這個問題，回答的很簡單了：一切法，十二處，沒有見者、沒有聽者、沒有聞者……，沒有什麼什麼，就是沒有這個我。
總的來說，我們這次出的考題，也不是很難。不管你水平怎麼樣，都不會交白卷，都可以憑自己所知道的，聽到一二點，抓了一兩句，都可以寫上去。但是真正要求嚴格的，那還得要多多看。所以我們說，學法相不是教條，就是要背的。藏地學五大部都是要背的，爲什麼？這個界限嚴格，你不背下來的話，你說的話是模棱兩可的。
國際上訂立條約的時候，一般都用法語製訂。爲什麼？法語的語法最嚴格。這個字，它用在這個地方，它的語法上，它的格要變的，這個格一變之後，你要做第二個解釋就不可以了。
我們漢字，大家查過字典都知道，一個字，它有好幾個意思，最簡單的就是這個標點，也有問題。我記得以前在小孩子的時候，一位語文老教師就講過這個混淆的事情。“雨落天留客，天留人不留”，下雨了，天留客，但是，天留，人不留。這個是不留客。但是標點改一下：“雨落天，留客天。留人不？留！”這就變成留客了。這個是標點的問題，一點之後，意思就可以錯掉。而那些單字，如果你把它意思反一反，意思還會反過來。
所以說，訂條約一般用法語，它意思改不的；它每一個字，變化很多，到這個地方變化之後，第二個解釋就不能成立。
法相也一樣，六離合釋，就是給你卡定，這個法相該是這麼講的，就只能這麼講。比如說“煩惱障”，“煩惱”本身是“障”，煩惱就是障；而“所知障”，所知的障，本來我們要“所知”(知道一切法)，但是被“障”住了，我們不能知。這兩個不能混淆。你說“所知障，學多了，知道太多，就是所知障”，那不要學了，你去做個笨蛋就是聰明得很、沒有所知障了？你那是搞錯了。所以說，對法相名詞，一定要嚴格地把它搞清楚，不能混淆。像這些，我們就舉個例。
我們看這道題：如何悟入數取趣無我及法無我？
先是如何悟入數取趣無我？第二卷第十七頁後面：“依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。”這是總的，下邊解釋：“謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。”正規的，要這麼回答。
二六法，就是十二處，內六處外六處。從根、境産生識，都沒有見者乃至知者。“見者知者”就是指“我”，我能夠見、我能夠知、我能夠聞、我能夠覺等等；了知根境相合而有識生，能知的是“識”，不是“我”。這個有人也發揮得很好，好象是淨道師。如果說是“我”的話，“我”是有自在的，“我要見就見！”但是你不行，你根境不和合的話，見也見不到。根有毛病就不能見，或者見的是錯誤的；境不現前也見不到。所以說你沒有自在，沒有自在就就沒有“我”。再說，到底是哪個見？是眼識見；是哪個在聽？是耳識在聽，不是“我”。所以這樣子，從這個地方，可以悟入補特伽羅無我(有情無我)。
那麼如何悟入法無我？在十八頁：“複依此余說唯識教，受化者能入所執法無我”，這是總的，下邊解釋：“謂若了知唯識現似色等法起”，一切都是只有一個識(內識)，所見的那些外色等法，都是似現，似乎是外境，實際是內識(相分)；“此中都無色等相法”，至于實在的色聲香味觸等等，都是法執，遍計所執，都是沒有的；“應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我”，如果知道這些，知道一切法都是虛妄分別而有，那麼就能夠悟入法無我。這是世親菩薩一個總的路線給我們指出來了，你如果要發揮，根據這個路線去闡述，當然是可以的。但是不要偏離這個路線。自己想一個、發揮一通，總不如世親菩薩說的圓整。
下邊一段，可以補充。外人問說：“若知諸法一切種無，入法無我”，如果知道一切法都沒有，可以進入法無我，“是則“唯識”亦畢竟無，何所安立？”那麼這“唯識”也是一個法，唯識也沒有了，你到底怎麼安立法無我？你靠唯識才知道法無我，但唯識本身也是要空掉的，都沒有了，你怎麼辦呢？
論主回答：“非知諸法一切種無，乃得名爲入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我”，所謂入法無我，遍計所執的一切法的自性、它的差別是沒有的，也是要依叁性來分別，遍計所執的法是沒有的，“非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我”，佛、菩薩所緣的離言法性——圓成實、依他起，這兩種性不是沒有，這個叫法無我。法無我不是一概都掃空。即是說，遍計所執要無…
《唯識二十論述記講記 第廿二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…