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“或爲喻顯”，或者也可以打個比喻來解釋，“如世未覺，不能自知夢心所見定非實有”，世間人做夢，沒醒的時候，哪能知道夢裏看到的是假的？有的人，他夢裏看到老虎，嚇得一身大汗；如果他知道夢裏老虎是假的，那還怕什麼呀？因爲你還沒醒，當然不知道了。就像我們以前講的那個娑羅那比丘，他要求回去打仗，結果他的師父迦旃延尊者加持他做了一個夢，他夢裏被惡生王五花大綁，雞毛插在頭上，要殺頭了，他急得大叫，師父救命！如果你知道夢裏是假的，你救什麼命？不要救命了，都是假的，你醒過來就完了。所以說夢裏沒醒的時候，還是當真的。我們無明大夢沒醒，當然還認爲是真的了，你哪一天醒了，就知道是假的。
[經典學習] 《雜寶藏經》卷二(T04,p.459, a21-c23)：
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣
昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禅系念。時惡生王，將諸婇女，巡行遊觀，至于此林，頓駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即共遊戲，于一樹下，見有比丘坐禅念定，往至其所，禮敬問訊。爾時比丘爲其說法。王後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顔貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即往問言：“汝得阿羅漢不？”答言：“不得。”“得阿那含不？”答言：“不得。”“得斯陀含不？”答言：“不得。”“得須陀洹不？”答言：“不得。”“得不淨觀不？”答言：“不得。”王便大瞋，作是言曰：“汝都無所得，雲何以此生死凡夫，與諸婇女，共一處坐！”即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女言：“此比丘無過。”王轉增瞋恚，又見被打，皆啼哭懊惱，王倍瞋劇。
是時比丘，心自念言：“過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又複過去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形固完而當不忍？”如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，不堪其苦，複作是念：“我若在俗，是國王子，當紹王位，兵衆勢力，不減彼王。今日以我出家單獨，便見欺打。”深生懊惱，即欲罷道還歸于家，即向和上迦旃延所，辭欲還俗。和上答言：“汝今身體新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。”時娑羅那，受教即宿。于其夜半，尊者迦旃延便爲現夢，使娑羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，爲彼所敗，兵衆破喪，身被囚執。時惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。時娑羅那極大怖畏，即生心念：“願見和上，雖爲他殺，不以爲恨。”其時和上，應念知心，執錫持缽，欲行乞食，于其前現，而語之言：“子我常種種爲汝說法，鬪诤求勝，終不可得；不用我教，知可如何？”答和上言：“今若救濟弟子之命，更不敢。”爾時迦旃延，爲娑羅那語王人言：“願小停住，聽我啓王救其生命。”作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲而覺。覺即具以所夢見事，往白和上。
和上答言：“生死鬪戰，都無有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他爲勝，殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，墮于叁塗，受苦無量。若其不如爲他所害，喪失己身，殃延衆庶，增他重罪，令陷地獄，更相殘殺，冤家不息，輪轉五道，無有終竟，反複尋之，何補身瘡拷楚之痛？汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身以息怨謗。所以者何？是身者衆苦之本，饑渴寒熱，生老病死，蚊虻毒獸之所侵害。如是諸怨，衆多無量，汝不能報，何獨欲報惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之怨，害無量身；世怨雖重，正害一身。煩惱之怨，害善法身；世怨雖酷，正害有漏臭穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱爲根。汝今不伐煩惱之賊，雲何乃欲伐惡生王也？”如是種種爲其說法。
時娑羅那聞此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿羅漢。
做夢的時候，自己知道自己正在做夢，這樣的人有沒有？還是有的，但是極少；即使知道，這個力量很微弱。知道是假的，但是那個老虎來了，還是害怕。現在我們學了一點教，唯識教正在學，唯識無境，一切都是假的，但是苦痛來了，還是害怕，這個力量還勝不過它。因爲你還沒真的醒過來，只是依稀恍惚地知道、懂一點道理，那是起不了大作用的。
“覺時亦爾”，醒著的時候也同樣。你夢裏沒醒，看到的東西不能說它是沒有，那麼醒著的時候，無明大夢還沒醒，你怎麼知道山河大地是假的？當然不知道了。
“以喻釋難”，就以做夢的這個喻來解釋他們的難。所以，這個“夢”，糾纏不休，就是要“糾纏”啊！很多隱密道理都可以在夢裏邊顯出來。在經上講空性道理的時候，用的喻很多，夢幻泡影、幹達婆城等等，一共有八個喻，都是表示一切法如幻如化、無實在體。這個學到《攝大乘論》等等的時候，這些喻都會見面；《金剛經》也有，如夢幻泡影。
“即此半頌，通以法喻二義解之”，這半個頌，以“法”來解，就是據“正理”(大乘唯識宗的道理)來解，無明大夢沒醒之前，不能知道山河大地是假的；或者以“喻”來講，世間上做夢的比喻，夢沒醒之前，也不能知道夢的境界是假的，這兩個解釋都可以用。“亦無違也”，以法來講，以喻來講，都沒有違背，道理是一樣的。
“舊論下句，今在上說”，舊譯的下句，我們放在上邊說。這是比較新舊譯本的不同。“今此上句，舊論下說”，反過來，我們的上句舊譯擺在下邊說。“舊依梵本，今從唐言”，舊譯是依照印度的原文，是倒裝句，我們現在順漢地(“唐”就是當時的唐朝)的習慣，把它反過來。這是語言習慣的問題，意思並沒有沖突。“諸上下頌，應如是知”，前面後面的頌，這樣的情況還很多，應當要知道一下。
這是說，玄奘法師的譯本是順了漢地的語言，而舊的譯本，因爲是印度人翻譯，當然就順著印度的語法。我們從現在的翻譯也可以看出來。很多人翻譯，假使是歐洲人翻的漢語，決定是帶著濃厚的歐洲味道，它的句子都是倒裝的，看來看去很吃力；如果是漢人寫的英語，同樣地，寫出來的東西，歐洲人看了會很不自然，都是漢人的口味，兩個不一樣。因爲各個民族的語言，各自的語法不一樣，一個說在前，一個說在後，你照這一方的習慣說，那一方就感到別扭；若按那一方的說，這一方也感到不舒服。玄奘法師精通兩邊，他可以把譯文的意思，順著漢人的口味。這也是說新的譯本好，還是這個意思。
論：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。
述曰：此舉世喻，以釋頌文，要覺方知夢境非有，彼此共許，故以爲喻。下以理解。
“如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知”，這是解釋前兩句頌。夢沒醒的時候，不能知道夢境“非外實有”，不是外在客觀實有；要“覺時乃知”， 夢醒的時候，你才知道你做的夢，裏邊的境界都是虛妄、不實在的，是識所變現，並沒有客觀實在的外境。
“此舉世喻，以釋頌文”，這是以世間做夢的比喻來解釋那兩句頌。要醒的時候，才知道夢境非有；你還沒醒，哪能知道夢境是假的？
“彼此共許，故以爲喻”，這個喻，不管是外道、二乘還是大乘，都同樣承認。哪個人，沒有醒過來，就說夢境是假的？這個不敢說。這是外道也這樣說、二乘這麼說、大乘也這麼說，大家共許的。
“下以理解”，下邊再根據這個比喻，引申這個喻，以道理來說明現實的世間也是如此。
論：如是世間，虛妄分別，串習惛熱，如在夢中。
述曰：此釋下句頌中夢字。生死之識，不稱實理，說爲虛妄；無始已來，數數熏發，名爲串習；蓋纏覆蔽，稱之爲惛；毒火所煎，號之爲熱。或複串習無明稱惛，聖智不生名之爲熱。猶如世間數習暗昧惛睡之識名之爲夢，生死亦爾。睡者，惛熱義；夢，睡心之異名。即說生死名世間爾，如經所說生死長夜。
“如是世間，虛妄分別，串習惛熱，如在夢中。”世間的人雖在醒著的狀態，但是處于虛妄分別遍計所執之中。虛妄分別串習，無始地熏習，很濃厚，又惛又熱。什麼叫惛？什麼叫熱？下面就說。
(30B)“此釋下句頌中“夢”字”，“下句頌”即“夢所見非有”。這個“夢”講了很多。
“生死之識，不稱實理，說爲“虛妄””，我們在生死裏邊，我們所看到的東西，這個“識”，跟真理是不合的；是虛妄分別，即遍計執，不符合真理，所以叫虛妄。什麼叫虛妄？“生死之識，不稱實理”就叫虛妄。
“無始以來，數數熏發，名爲“串習””，無始以來不斷地在熏習，種子生現行，現行生熏種子，這叫串習。
“蓋纏覆蔽，稱之爲“惛””，蓋、纏、覆、蔽，把你裹得緊緊的，把你蓋起來，把你纏起來，把你覆起來(覆也是蓋住的意思)，把你遮蔽住，反正這個無明大夢把你蓋得嚴嚴的、惛懵懵的，這個樣子。猶如禅宗裏的“黑漆桶”，把你弄得一團黑，一點光明也不能看到，無明把你弄得一點智能也沒有，這個叫惛。“毒火所煎，號之爲“熱””，這個毒火就是煩惱，貪瞋癡，都是毒。這個毒火所煎熬的時候，很熱。又是無明的惛，又是煩惱的熱，這樣子煎熬與在夢裏邊一樣。
“或複串習無明稱惛，聖智不生名之爲熱”，不斷的無明，就是惛；聖智不生就叫熱。這兩個解釋都可以。
“猶如世間數習暗昧惛睡之識名之爲夢”，世間上心裏邊暗昧，疲勞，就做夢，“生死亦爾”，生死裏邊同樣，我們的虛妄分別也是做夢一樣。
“睡者，惛熱義”，什麼叫睡？就是惛、熱的意思。前面講過的，什麼叫惛？無明蓋覆；什麼叫熱？毒火所煎。“夢，睡心之異名”，夢是心所…
《唯識二十論述記講記 第廿叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…