..续本文上一页无境得生者，即牒梦觉二识义同。”论主前面所说的道理，经常以世间的做梦作比喻，梦里没有实在境界，但是识可以生起，在醒觉的时候，我们识的生起，境界也是没有的，跟梦里一样。梦里没有境能生起的识，与醒着的时候没有境也同样能生起的识，“二识义同”，此识所观的境都是不实在的。这是唯识宗的主张。

　　“自下申难”，下边问难：你们这个主张，里边有问题。

　　论：如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知。

　　述曰：梦觉二识，无境既同，世能自知梦境非有，其觉时识，自知应等。梦心无有境，觉时许知无，觉识境既无，何不知非有？量云：世觉时识应知境无，许无境故，如知梦识。

　　“如世自知梦境非有”，世间上都知道梦境是没有的。梦醒之后，梦里的东西，山河大地、老虎、飞机、炸弹等等都是空、没有的，这个世间人都知道，那怕是愚夫愚妇也知道。

　　“觉时既尔，何不自知”，但是，你说醒着的时候，外境也是没有，为什么世间上的人都不知道？梦境大家都知道是假的，醒着的境界你说也是假的，为什么大家都不知道？这就有问题。醒觉的境界是真的，大家都认为不是假的；如果是假的，跟梦一样，那应当大家都知道是假的，为什么大家不知道？

　　“梦觉二识，无境既同”，做梦的时候与醒觉的时候，起的识都同样是没有境的，梦的识是无境，觉的识也是无境，“世能自知梦境非有”，世间人都能够知道梦境是没有的，“其觉时识，自知应等”，那么醒觉的时候，也应当知道我们的识所觉知的境界跟做梦的境一样，也是没有的。

　　“梦心无有境，觉时许知无，觉识境既无，何不知非有”，梦里的境，我们醒过来时，知道是没有的；现在醒着的时候，这个境界，你说同样没有，为什么我们不知道？为什么世间人都不知道？

　　他立个量：“世觉时识，应知境无”，世间上的人，醒的时候，也应当知道外境是没有的；“许无境故”，因为你承认这个境界是虚，也是假的；“如知梦识”，犹如能够知道梦的境界是假的这个识一样。醒的境界也是假的，你应当知道了，你怎么不知道？

　　论：既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无。

　　述曰：前难觉识应知境无，此显不知实境非有。觉梦二境俱非有，即知梦识境成无，觉不自知无，异于梦故，知觉识境实有。

　　校注：“宁如梦识”，江西校刊本作“宁知梦识”，大正藏(T43,p.1001,a23)作“宁[3]如梦识”[3]如＝知【甲】。

　　“既不自知觉境非有，宁知(如)梦识实境皆无。”“宁知梦识”的“知”，讲不通，我们大正藏里查过，应当是“如”，知、如二字字形差不多，可能是以前抄写的时候抄误的，大家自己在旁边注一个“如”字。

　　“既不自知觉境非有”，我们醒着的时候看到的山河大地，都不知道它是没有，认为是有，“宁如梦识实境皆无”，怎么能说跟梦的识一样，所缘的境都是没有的？现在我们明明看到这些境界是有的，你说跟做梦一样，都是假的。这个等号划不得。醒的识所缘的境是有的，梦的识所缘的境大家知道是没有的，这个样子你怎么好把它用来做比喻？两者不一样。没有一个人知道、没有人能说现在我们看到的山河大地是假的。除非证果证道。外道证不到这个高度。二乘也证不到这个高度，他们只知道补特伽罗无我，法无我的境界不是他们的境界，所以他们也这样问。

　　“前难觉识应知境无，此显不知实境非有”，这是一正一反来问。

　　“前难觉识应知境无”，前一句“如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知”主要是问难说“觉识应知境无”，醒着的时候应当也知道现量看到的山河大地也是没有的；“此显不知实境非有”，这里“既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无”是反过来问，意显“不知实境非有”，不知道这个山河大地实在的境，不是实在的。

　　“觉梦二境俱非有”，觉、梦两个境，都是没有的，“即知梦识境成无”，我们知道梦识的境是没有的，“觉不自知无”，而醒着的时候，我们看山河大地，大家都不知道它是没有的，“异于梦故”，它跟梦不一样。

　　书上“觉不自知。无异于梦。故知觉境识实有”这个标点有点问题。“觉不自知无”，觉的时候，不知道它是没有的。不能说“无异于梦”，“无异于梦”就是跟梦一样，就知道它是没有了。“不自知无”意思是不知道现在的山河大地是没有的。它跟梦不一样，“异于梦故”，梦里的境界，大家知道那是没有的，世间人都知道，哪怕老太婆、没有知识的、农村里长大的、一个字也不识的，他也知道梦境是没有的，但是觉醒的时候，说山河大地境界没有，不单是老太婆不承认，就是知识分子，哪怕是科学家、博士等等，都说外境是有，跟梦境不一样。

　　“知觉识境实有”，既然跟梦不一样，所以现在觉着时看到的山河大地等境是实在有的。

　　量云：世觉时识外实境有，许异梦故，如自真智。

　　不言世觉，相符极成，乱真觉故。因不言许，随一不成。生死大乘说为梦故，或简五识不行梦故，或显异于眠时梦故。喻不言自，其体便阙，大乘真智，无外境故，若说大乘真智为喻，所立不成。为此等过，宗等各简。此总难已，自下非之。

　　“量云”，立一个比量。“世觉时识外实境有(宗)”，世间上人醒着的时候，他认为识以外客观的外境是有的。“许异梦故(因)”，因为跟梦不一样。这个“许”，是二乘外道许，简别大乘与二乘外道不同。大乘说，我们现在是无明大梦，还是梦，与梦识境是不异的；而二乘外道许异于梦境，现在看到的外境不是梦，梦的境界跟觉的境界不一样。“如自真智(喻)”，“自真智”是二乘的智能，他观察这个世界的时候，认为是实在有的。这是他们立的量，证明识外实境是实在有的。

　　下面使用了很多因明术语。

　　“不言世觉”，不用“世觉”两个字，“相符极成”，那么这个话就不要辩论了，大家都承认的，“乱真觉故”，因为跟真觉淆乱。

　　“因不言许”，因里边不说这个“许”，那么“随一不成”。不是两方面都承认的，二乘、外道说异于梦，大乘说不异于梦，所以要用“许”，简明是他们自己许，二乘、外道许现实世间的觉境跟梦境不一样。

　　“生死大乘说为梦故”，大乘唯识宗认为，生死就是梦，并不异于睡梦，一样的都是梦，而二乘就不承认，他们认为异于梦；“或简五识不行梦故”，或者简别五识，梦里没有五识，梦里边都是意识，梦里看到的东西，并不是眼识看到，而是意识看到；“或显异于眠时梦故”，或者表示跟睡梦不一样，即醒时的境界与睡梦时的境界不一样。这个“许”，含这个意思，是立量的人自己这么承认，对方承不承认他就不管，加个“许”就可以避免这个错误。这是简别自宗。

　　“喻不言自，其体便阙。”这个我们不讲也可以，都是因明的事情，因为有这个话，就念一道。假使喻里边不加“自”字，那么又有毛病。

　　“大乘真智，无外境故”，因为大乘的真智是没有外境的。二乘、外道一致认为外境是有的，如果不说是“自真智”，那与大乘的真智一起说，就不行。大乘认为，根本智现的时候，看到一切法都是空，根本就没有外境；而后得智生起的时候，虽带名言，但是如幻如化，并不是真的外境，跟他们说的不一样。所以要加“自”字，自己简别一下，“如自真智”，这是我们自己承认的真智，不跟你们大乘的真智混淆。

　　“若说大乘真智为喻，所立不成”，假使把大乘真智作比喻，这个比喻就不能成立。大乘的真智去看，一切法就是梦一样的，没有外境，怎么能用作比喻？那就反过来了，这个喻是要证明外境实有，而大乘的真智是没有外境，所以要简别。

　　“为此等过，宗等各简”，为了去掉那些过失，宗、因、喻等都有简别。宗，用“世觉”来简别；因，用“许”来简别；喻，用“自”来简别。这个我们不去管它。这是因明里避免过失的一个方式。

　　这是说外人立的量，证明外境实有，跟梦境不一样，就是这么回事。

　　“此总难已，自下非之”， 下边论主就要破斥了。

　　论：此亦非证。

　　述曰：此总非之，自下别释。

　　论主说：“此亦非证。”你们以这样子的方式证明外境实有，这个证明不对，为什么？下边解释。

　　论：颂曰：未觉不能知，梦所见非有。

　　述曰：未得真智觉，不能自知生死梦所见定非实有，即正理解于此颂文；或为喻显，如世未觉，不能自知梦心所见定非实有，觉时亦尔，以喻释难。即此半颂，通以法喻二义解之，亦无违也。

　　旧论下句，今在上说；今此上句，旧论下说。旧依梵本，今从唐言，亦无乖返。诸上下颂，应如是知。

　　“颂曰：未觉不能知，梦所见非有。”未觉醒之前，不能知道梦里所看到的东西不存在。你正在梦中，你说我梦里看到的山河大地是假的，这时候你怎么知道？你必要在梦醒之后才能知道。现在我们正在无明大梦当中，还没有醒，你怎能知道是假的？当然不知道。正在做梦，不会知道那是假的；等到醒过来之后，自然就知道现在的这个山河大地是假的了。所以你说了半天还是没有用，并不能成立识外有实境。很简单地，半个颂把你击破。

　　“未得真智觉，不能自知生死梦所见定非实有”，我们还没有得到无分别的根本智，这个智能还没有生起来之前，自己在生死大梦里还没醒，不能知道自己所看到的东西是假的；等到醒过来之后，就会知道都是如幻如化、不是实在有。“即正理解于此颂文”，这是以我们唯识宗的道理来解释“未觉不能知，梦所见非有”这句颂。“正理”即唯识宗的道…

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