..續本文上一頁理不知道，你辯才再好，辯來辯去，外道也會辯，那跟外道有啥差別？所以說，重點還是要把根本智拿到。
因爲大乘、二乘見道都叫真覺，但是這兩個“真覺”不一樣，所以要簡別一下。
“二乘見道，亦名真覺”，二乘見道的時候，也叫真覺，“然于後得，不知境無”，他們得到真覺的時候，沒有後得智，出定之後不知道一切境界是沒有的。他們證的是補特伽羅無我，一切法無我的道理他們沒有證到，那麼出定之後，看到的境界還是有的。“加行不作唯識入故”，因爲他們修加行的時候，沒有把唯識無境、唯識所現的這個道理熏修進去。
這裏就很明確地說明這個道理，你以什麼樣的加行去修，證到的也是那個東西。這在《菩提道次第廣論》裏的《止觀章》講得很明白。爲什麼《菩提道次第》花了很大的精力，把《止觀章》特別是《毗缽奢那》(觀)那一章講得很多？就是要把這個空性的道理講透。如果對空性道理理解得不完整，將來證到的也是不完整的空性；如果理解的空性是有偏差的，那麼證到的也是有偏差的；如果你理解的空性是錯的，你證到也是錯的。
記得我以前住在上海的時候，有個氣功師，他請到一本蔣維喬的《金剛經批注》，很高興：“啊，我請到這本書，很好。”這本書解放前還有，解放以後就不大看到，文革以後又重新出版，他很高興。我說，這本書很好，你看看裏面講的道理跟你們氣功是不是一樣的？“哎，一模一樣。”我就奇怪了，一模一樣的話，你還說什麼氣功？肯定是你對氣功的空跟《金剛經》的空混淆不明，沒搞清楚。你如果以這樣子的知見去看空性的話，證到的也是偏的空、錯的空性。氣功師也認爲證空性，那肯定是錯的，因爲他的理解就不對。
這個理解很要緊。不要看著理解是一個低層次的——“這個你懂了之後，並不解決問題。你說一切法空，我這裏碰到一個困難來了，還是沖不出去。你說一切法是空的，碰到山，還是被頂住，通不過去，有什麼用處？”你這個知見安立之後，將來哪一天，由戒生定，由定生慧，這個慧跟你以前理解的那個知見一樣，這個果實就來了，也有力量了；如果你理解的是完整的空性，那麼這個慧就是圓滿的空性慧，一切法空的道理，都能夠圓融地知道。
所以我們學的時候，決定要學最高的應成派的空性，也是這個道理。唯識的空性道理當然也是對的，但是不究竟，那證到的空性也就不究竟。應成派的空性道理得到之後，你證的空性也是究竟的。
應成派空性的中觀家月稱論師，他講《中觀》的時候，有人就問他：“色不異空、空不異色，你說了那麼多，你倒證明給我看看，到底什麼叫色不異空、空不異色？”他說：“很簡單，“色不異空”很好說，不過“空不異色”就不大好說。那我做給你看。”就在牆上畫一幅畫，裏邊畫一只牛，然後他說：“拿個桶來。”就在畫的牛那裏去擠牛奶，擠了很多，整個法會的人都吃飽。這個，“空不異色”。這是哪裏來的牛奶？就是會變牛奶啊。你證到法性空的道理之後，就會有實際的行動出來。你如果理解的是死板板的空，那你搞了半天，什麼東西都沒有，你只曉得一個頑空，哪有牛奶出來？他這是“空不異色”，空裏邊還是有的，能變化。
所以，這個理解很重要。有的人說，我不要學那麼多東西，學得頭也昏，我坐，腿子盤起來、眼睛閉起來，得定之後，開悟，自然都知道。種子都沒有，你怎麼知道？如果什麼理解都沒有，你坐了半天，可能會得到什麼？無想定。無想定，會笨的，生到第四禅的無想天，五百大劫，福報享完之後，就掉下來；掉下來，幾乎都是到畜生道去，即使先前沒做壞事。爲什麼？笨，你腦子不用。一把刀，你天天磨，才不會鈍。老鼠，它要磨牙齒，到某個時候就磨一下，把我們的電線都磨爛，經常斷線斷電，就是它磨牙齒磨掉的。它也聰明，磨；不磨的話，牙齒就鈍掉。但是在無想天，五百大劫的時間，什麼都不想，腦筋也不用，你想想，這能不鈍掉嗎？等到福報享完掉下來，就完了，愚癡是畜生道，你再有福報也是畜生道，因爲太愚癡。
以前有一位紹興的居士，他修苦行，打一個七，用磚砌一個圍牆，把自己圍起來，就在座位那麼大的一個地方，晝夜不倒單，也不吃，過很久時間，得很多境界，好象很好。另一次，又去修什麼法。後來他跟其它人到我這裏來，說：“不對了，我現在發現，我的記憶力明顯的下降。”我問他修什麼？他說修定。修什麼定？“不思善不思惡，什麼都不想。”我說，那就是了，你修這個定，就會笨的。這個跟無想定差不多。當然他這個定不能跟無想定比，無想定要第四禅才能修，要把第六意識都滅掉。他第六意識滅不掉的。但是思想已停下來，不運動，那腦筋就笨掉。這是必然的道理，東西越用越善巧，你不用，它就鈍掉。他聽了之後，說：“噢，這樣的道理。”他馬上就放下那個定，不修了，後來記憶力又慢慢地恢複了。這個記憶力，我們的腦筋就是要用的，但是不能用過度，也不能用到一邊去，否則還是要出毛病。
這裏說真覺，大乘的真覺是什麼？先說二乘的真覺，二乘見道，也叫真覺，“然于後得，不知境無”，因爲他加行的時候，“不作唯識入故”，不知道唯識道理，所以他證空性定之後，只知道補特伽羅無我，法無我的道理沒有，他出定之後，“不知境無”，一切法還是實在的。
“菩薩見道，無漏正智超世間故，名爲“出世””，菩薩見道，産生一個無漏的正智。無漏，就是沒有煩惱的。無漏正智，能夠超出世間，叫出世。二乘當然也是無漏正智，也能夠超出世間，也叫出世，但是大乘能知一切法空，超過二乘。
外道很歡喜偷佛教的名相，他們也有一個“無漏”。他們無漏什麼？不漏失，精血不漏就叫無漏。這個話勉強得不得了。什麼叫“色”？我們說這個色是物質，有變礙的叫色；他們說色字頭上一把刀，這個色，男女的色。反正都是牽強附會，把佛教的東西，以他們的師心作解，越搞越離譜。
佛教的法相有嚴格界限，不能自己亂搞一套。我們以前在昭覺寺的時候，就發現有一本書，叫什麼《金剛道論》。後來有人叫寺裏的一位師父印，流通這本書，他就去對照一下經書、查一下法相辭典，五個眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，跟辭典、經書一對照，都不一樣的！跟佛說的是不一樣的，那麼這個東西就難說了。法相是不能自己隨便改的。
“能除生死，稱爲“對治””，說到究竟的話，應成派中觀見，如果你法空道理不知道，一點也不知道，不能了生死。要了生死，固然補特伽羅空要證到，在證補特伽羅空的時候，必定會牽涉到一部分的法空，如果法空一點都不碰的話，補特伽羅是空不了的。《廣論》裏邊廣辯這個道理。二乘也破法空，但是破得不完整，破了一部分，把補特伽羅空所需要的法空破完之後，就此爲止，不再前進。菩薩爲度一切有情，叁大阿僧祗劫修持一切菩薩行，必定要知道一切法空道理，全部要知道，那時證到的才是佛果。
這個“出世、對治”，它就是什麼？能夠超出世間的叫出世，能夠超出生死(對治生死)的，叫對治。都把它去掉。
“離世分別及事分別，名“無分別””，什麼叫無分別？世間上的一切分別，世間分別、虛妄分別要去掉，以及各式各樣事情的分別——例如有部說色是有的，瓶、罐是假名，而色聲香味觸是真的，這些分別也要去掉，這就叫無分別。“此爲無間道，對治世間，契真如理，名“無分別智””，這樣子，能夠對治世間的、能符合真如道理的，叫無分別智。無分別智生起的時候，就是根本智。一切的名言都離開，就是八不中道，把我們思想範疇的一切概念全部除完，所得到的，真正跟真如契合，沒有能所，這樣子的就是無分別智(根本智)。知道這個，就是知道一切法空道理。
“釋此名義，如余處辨”，這個無分別智的名相的意義，“余處”就是其它的法相書裏講得很多，他就不廣講了。
不虛妄，故名真；如實了，故稱覺；此離諸縛，超諸粗重，得此名入諸聖朋流，故名真覺。簡異生死少出夢時，亦言知夢境皆非有假名之覺，立真覺名。此翻頌中未覺之說。
什麼叫真覺？“不虛妄，故名真；如實了，故名覺；此離諸縛，超諸粗重”，不虛妄、不假，叫真；如實地了知，叫覺。這個智能，離開一切煩惱的系縛，超出一切粗重(粗重就是煩惱的種子)，“得此名入諸聖朋流”，“得此”，得到這個智能，“名入諸聖朋流”，這個智能一得到，就是預入聖流，證聖、成聖者，與那些聖者同類，跟那些聖者做朋友，“故名真覺”，所以叫真覺。
“簡異生死少出夢時，亦言知夢境皆非有假名之覺，立真覺名”，爲什麼要說真覺？世間人在生死當中，少出夢時，稍稍地出一點夢境的時候，也能知道一切夢都是虛幻的，都說做夢的境界是假的，但這個覺不是真覺，是假名之覺。爲了要簡別這個假名的覺，與之區別，所以要立一個真覺。
“此翻頌中“未覺”之說”，第一句頌“未覺不能知”有“未覺”兩個字，這個“真覺”就是它的對立面，已經覺、得真覺之後，自然會知道一切法是虛妄的。“未覺”是沒有得到真覺，那就反過來了，沒有得到真覺，當然不知道一切法是虛妄的。
這是解釋根本智，下面講後得智。
論：此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。
述曰：于見道中，得此所說無分別智，後有緣世間無漏之智現在前位，方能稱理、如實了知彼生死識境非實有，即後得智。緣世間故，名爲世間，非體有漏名世間也。體非是漏，立以淨名；稱境而知，名如實知。
“此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實…
《唯識二十論述記講記 第廿叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…