..續本文上一頁是大家都害怕的一件事情，他叫他去做。是不是密勒日巴尊者的公案我記不清了，反正是有這麼一個公案。那你說這個師父對不對？你不能以一般的知見去衡量善知識。

　　這是說如何親近善知識，四種親近圓滿的相，就是這裏正文說的“如四親近行”。

　　“如四親近行近善知識，聽聞正法”，你以這樣子的方式(四親近行)親近善知識、聽聞正法的話，“正性決定”，那決定能夠進入“正性”。什麼叫正性？這又是一個筆記，我們看一看，正性決定，什麼叫正性？

　　[名相注釋]正性決定：正性，《俱舍論》卷第十雲：“何名正性？謂契經言，貪無余斷，瞋無余斷，癡無余斷，一切煩惱皆無余斷，是名正性。定者謂聖；聖謂已有無漏道生，遠諸惡法，故名爲聖；獲得畢竟離系得故，定盡煩惱，故名正定。”

　　《俱舍論頌疏》(唐圓晖述)卷第十：“正邪不定聚，聖造無間余。釋曰：上句標，下句釋。謂諸聖人名正性定聚，造五無間者名邪性定聚，自余凡夫名不定性聚。頌言余者，正邪定余，即無間外余凡夫也。言正性者，所謂涅槃；定者是聖，有無漏道，遠一切惡，故名爲聖，獲得畢竟離系得故，定盡煩惱，故名爲定；聖于正性得決定故，名正性定也。言邪性者，謂叁惡趣；定謂造無間人也，造五無間，必墮惡趣，故名爲定；造無間人于邪性中，得決定故，名邪性定也。不定性者，除正邪外，所余有情，遇聖入聖，遇邪入邪，名不定性聚。”

　　這在《俱舍論》第十卷裏有解釋。“何名正性”，什麼叫正性？“謂契經言”，契經就是修多羅，不是一部經，很多的經都這麼說，“貪無余斷、瞋無余斷、癡無余斷”，貪瞋癡，這叁個是最根本的煩惱(叁毒)，“無余斷”，都全部斷完；“一切煩惱皆無余斷”，最根本的、最重的叁毒煩惱斷完之後，枝末的煩惱也全部斷完，“是名正性”，這樣子就叫正性。正性就是涅槃性，就是一切煩惱都全部斷得幹幹淨淨。正性決定，就是我們可以進入正性裏邊去。

　　一般說，有情有叁種，分叁個聚(類)：一是“不定聚”，他碰到善的，他可以進入善的，若碰到惡的，就進入惡的。這一類是兩邊倒，碰到好的就向好的走，碰到壞的向壞的走。這是一般的，凡夫都是如此。二是“正定聚”，決定可以進入正性、將來決定會證涅槃，就是已經生起淨信、是見道的以上的聖者，再也不可移轉、不會再走邪路了。叁是“邪定聚”，決定是作了極大惡業罪、又死不改悔的那些人，就是決定要進入邪道、不可扭轉的一類有情。

　　我們也會碰到那些人。你勸他信佛法，有些人他是好心，你勸他，他雖然不全部信，多少還順著佛法而做點好事；有的人就聽你的話，皈依乃至修法很精進。但是有的人就是死不改悔，你再怎麼說，他都不聽；你把事實擺給他看，說某某人信佛之後得了什麼感應，他也不相信，他說“這是你們的唯心主義，那些人自以爲是，實際上他本來就會好的，他不念佛也會好，你們說是他念佛好的，那是你們的想法”，他總是有一套來和你辯論。這一類是邪定聚，扭不過來的，那一時是沒有辦法，等他吃夠苦頭，他自己心裏起悔，再慢慢地扭轉過來。

　　這裏說，如果你能夠圓滿地依止善知識，親近他、聽聞正法(他講的當然是正法了)，那麼你就進入正性，將來決定會證涅槃。這個涅槃不一定是聲聞涅槃，佛的無住涅槃、大般涅槃，都屬于正性所包含。總之，正性決定，將來決定會證入聖道。

　　在我們修行的路上，“暖必證涅槃”，如果證到暖位，還在資糧道，還不敢保證，可能邪見的種子還沒有斷，有的時候可能還會生邪見，但是證到暖位即加行道“暖、頂、忍、世第一”的“暖”的時候，雖然還會退，但是他的種子紮實，將來必定會證涅槃。“暖必證涅槃”，這是《俱舍論》裏說的，得暖位之後，他決定是會證涅槃的。那等于授記一樣，即使他還要到地獄裏去，但是他總有一天要證涅槃、要證果證道。這是正性決定。

　　有的人依止善知識，目的不是聽聞正法，他只是培些福就完了。這樣子得的益處就很少。我們之所以要親近善知識，就是爲了法而來的。並不是善知識跟我很要好，他認爲我這個人很好、很滿意，我就高興，我培點福就算了。這是得不到法益的。善知識之所以可貴，是因爲他有法，我們要親近他，也主要是爲法。如果親近善知識，而不聽聞正法，那正性決定也得不到。所以真正要得到正性決定，除了要如法地親近、圓滿地依止善知識之外，還得要聽聞正法。

　　“能教者識，成悲決定”，“能教者識”就是善知識的識，一切有情都是唯識，都是八個識，能教的這個善知識，由于他悲心的決定，“能聽者識，成慧決定”，那麼當然，這個所依的、能聽的弟子，他決定會成就這個智能，即無漏的智能、能夠證空性的智能，決定會成就。這是親近善知識的好處。

　　反過來，“近惡友時，成邪定亦爾”，你親近惡友，你就成邪定聚，道理是一樣的。一個是正定聚，將來決定會進入正性離生、趨向涅槃性；一個是邪定聚，你親近惡友，那就趨向邪定。邪的事情定下來之後，你就轉不過來了。社會上也有這個名詞，叫死黨，他跟他要好、跟他是一個黨，就是跟他混合在一起的，無論如何你都勸他不過來，即使你能證明那個人是壞透了，但那是他的死黨，他不聽你的，他還是忠于他的死黨。就像狗的忠那樣，忠于主人，你給它好東西吃，它不管你(主人)是賊還是盜，它就是聽你話，忠得不得了。你是好人，你養它，它就忠于你；同樣，一個賊、或者強盜，他養一條狗，狗也會忠于他、聽他的話。當然我們不是把人來比狗，而是說近惡友(惡知識)的時候，他的邪法跟你講，你聽了之後，也會把邪的種子不斷地增長、成邪定。邪定就是像做壞事無間等等最壞的那些、一闡提之類。

　　“即能所教，二識決定”，親近善友，正性決定；同樣，親近惡友，就是邪性決定；能教的識與所教的識，這兩個是決定的。能教的識若是善友，那決定是慈悲，那麼能聽的識，決定是智能，就是那句話：“能教者識，成悲決定，能聽者識，成慧決定”。能教的識若是惡友，他教的就是那些壞的煩惱，那所教的識聽了之後，也不會生智能，而生愚癡，乃至邪見都會生起來，這是決定的。這是世間上都共許的，也是論敵雙方都共許的：親近善知識就會得好處、得利益，親近惡知識就會受損害。

　　或近善惡二種友故，其能近者，各成正邪二識決定。准此下釋，即能所教，二識決定，前解爲是。若准舊論，今此難中，文既含隱，其能近者，各隨所應，成于邪正二識決定，後解爲是。然文既含隱，二解並得，任情取舍。

　　校注：江西校刊本(下冊.卷四.五頁後面.十行)“或近善惡二種友故”，大正藏[size=２](T43, p. 1002, b1.卷2)作“或近善惡二種友如”。

　　“或近善惡二種友故，其能近者，各成正邪二識決定”，這句話(論文“彼諸有情近善惡友聞正邪法二識決定”)有好幾個解釋，前面是一個解釋，另外還有一個解釋：不從能教的方面(善知識)說，單是就能親近的人來說，他親近善知識，就得正識的決定；他親近惡知識，就成邪識的決定。這樣子講也可以，單方面講，僅就能聽的人來說。前面是兩邊都講，這裏是單邊講。

　　“准此下釋，即能所教，二識決定”，根據下文的解釋，是說能教與所教兩個識決定的，那麼應該以“前解爲是”。就是說，“彼諸有情近善惡友聞正邪法二識決定”這句話的意思，以前面的解釋爲好，即能教的、所教的兩方面都有決定性，這個解釋好一點。第二個解釋單是從能親近的人來說，意思就少了一點。

　　“若准舊論，今此難中，文既含隱”，這又是比較了，若依照以前的翻譯，在這個問難裏邊，它的文字非常之含蓄，不明顯。“其能近者，各隨所應，成于邪正二識決定”，能親近的人，“各隨所應”，根據他親近的，若是善友，就成正性決定；若是邪的(惡友)，就成邪性決定。這樣子的話，“後解爲是”，就以第二個解釋爲好。我們這裏是采取前面的解釋。這是說以前的翻譯(舊論)，我們也沒有去看那部論，就不管它也可以。

　　“然文既隱，二解並得，任情取舍”，但是這個文，它又翻譯得很隱蔽，不太明顯，那麼這兩個解釋都可以用，隨便你自己采取哪一個都可以，“任情取舍”，隨你怎麼取好。這兩個解釋，本來原則是一樣的，只不過一個從兩方面說，一個從單方面說。

　　論：既無友教，此雲何成？

　　述曰：此正爲難。諸識既緣不離識境，無心外法，理即便無善惡二友，亦無他說正邪二法，此能聽者，或正或邪，二識決定，雲何得成？或無外境，雲何得有能教所教二識決定？下釋妨難。

　　“既無友教，此雲何成”，外人講了唯識宗的主張，也講了世間共許的事實，然後就提出正難。既然你說所緣的境都是識內的，識內的境，說來說去都是自己的，那麼是哪裏來的善知識以正法來開示呢？又哪裏有惡知識以邪法來教導呢？這個“友教”的事實，是大家公認、世間共許的，就不可能了。都是你自己心裏變的東西，變來變去都是自己的，怎麼受人家影響？不可能的。

　　這個問難也就在這裏。既然你不承認識以外還有境，那麼這個“友”就在你自己心裏，善友是你自己心裏變的善友，惡友是你自己心裏變的惡友，變來變去，還是你自己，怎麼還能受善知識的教就成正性決定、聽了惡知識的教就成邪性決定？這個世間共許的事實就不可能了。

　　“此正爲難”，這個難，還是忒厲害的，下面窺基法師就解釋一下。

　　“諸識既緣不離識境”，“諸識”，你的識，不管是第八識還是第六識等等，緣的都是不離識的境，是緣識的相分，沒有離…

《唯識二十論述記講記 第廿四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…