..續本文上一頁開識；“無心外法”，離開心以外，沒有其它的法；“理即便無善惡二友”，那你說有善知識、惡知識，這善惡二友不是你啊！除了你自己的那個法——自己心之外沒有其它法，那所謂的善知識、惡知識，“理即便無”，都沒有了，在你心外的人都不可能成立了；“亦無他說正邪二法”，既然沒有善知識、惡知識，那麼說正法、說邪法的事情也就沒有了。能說的人沒有，所說的法當然也沒有。
“此能聽者，或正或邪，二識決定，雲何得成”，問題又回到這個地方來了。這個能聽的人，就是你自己了，或者聽善知識說正法，成正性決定，或者聽邪知識說邪法，成邪性決定，這個事情還如何能夠成立？都是你自己一個人內識變來變去，怎麼會一會兒變好、一會兒變壞？問題就在這裏。這是問難。下邊是另外一個解釋。
“或無外境，雲何得有能教所教二識決定”，既然沒有外境，你怎麼有能教的人、所教的人産生二識決定？聽了善法就成正性、聽了惡法就成邪性，這個怎麼還能決定？就不會有這些事實了。
這是對方(外人)的問難。“下釋妨難”，下邊是論主的解釋。
論：非不得成。
述曰：此總答難，非不得成。下別答難。
“非不得成”，並不是不能成立。這是總的回答，否定他們，“此總答難，“非不得成””，你們的問難，並不是不能成立；你們問“雲何能成”，就是能成啊，不是不能成立的。“下別答難”，下邊再分別、詳細地回答。
論：頌曰：輾轉增上力，二識成決定。
述曰：由能所教二人輾轉增上緣力，其能聽者，正邪二識成決定也。或增上力，能所教者二人之識得成決定，准前二釋。
校注：“准前二釋”，江西校刊本(下冊.卷四.六頁後面.六行)作“准前二識”，大正藏(T43, p. 1002, b16.卷2)作“准前二釋”。。
“輾轉增上力，二識成決定”，論主以半個頌來回答這個問題。
(32A)“由能所教二人輾轉增上緣力，其能聽者，正邪二識成決定也”，能教、所教這兩個人，他們互相地輾轉爲增上緣，由互相爲增上緣的這個力量，使能聽的人，聽到好的、善的，成正性決定，聽到惡的、邪的，成邪識決定。這是可以的，並非你說的那樣不能決定，那是能教、所教兩個人的輾轉增上力。
這是什麼原因？我們說識外無境，並不排斥其它的有情。其它的有情還是識，這個識，我們並不排斥。你所理解的，認爲既然一切都是唯識，那麼就只有一個人，一切有情都是這個人心裏變出來的，以爲有情只有一個，你這個理解是搞錯了。有情很多，每一個有情都是識，他們也是唯識，並不排斥他的識，他的識還是成立的。能、所兩個有情的識，互相作增上力，你雖然不能親緣其它有情，但是他們可以作一個增上力，使自己的相分變出來，然後緣自己的相分。這個是可以的，前面也講過。外邊的，是增上緣，裏邊的親所緣緣，是識變的，這個親所緣，是怎麼産生的？由其它的識增上力幫你産生的。這在唯識宗是成立的，所以，由有情二者之間的輾轉增上力，成正性決定或邪識決定，這是可能的。
“或增上力，能所教者，二人之識得成決定”，這個解釋跟前面也差不多。因爲有這個增上力(下文有詳說)，能教、所教二者的識就能得決定，能教者是正的，他說的法是正法，所受教的人就成正識決定；能教者是邪的，他說的法是邪法，所受教的人就成邪識決定，這是能成立的。
“准前二識”，這個“識”，我們考校大藏經，是解釋的“釋”。前面講過，有兩個解釋，根據前面的解釋是講得通的，並不是像你們說的不能成立。如果按書上(江西校刊本)作“識”字來講就很費解，當然勉強講，也可以講，但畢竟是不太通順。而用“釋”字，那就很簡單，“准前”，前面講過了的，前面不是有兩個解釋嗎？前解、後解，以前面的那個解釋爲佳。下邊還要補充。這個頌，世親菩薩親自作長行詳細解釋。
論曰：以諸有情自他相續，諸識展轉爲增上緣。
述曰：此釋初句頌。以諸有情，他能教者，自能聽者，各各相續八種諸識，此彼展轉爲增上緣。此意即顯親緣心內自所變境，名爲唯識，非遮心外他有情等。
“以諸有情自他相續，諸識展轉爲增上緣，隨其所應，二識決定”，這是解釋頌(展轉增上力，二識成決定)的。
“以諸有情自他相續，諸識展轉爲增上緣”，先解釋第一句頌(展轉增上力)。“諸有情”就是很多的有情，“自他相續”，自己的相續、他人的相續。相續是什麼？我們的識，前後兩個是等流下去的，這樣不斷地“相續”。
我們不說有常的、不變的東西，那是遍計所執，是沒有的。說有情是我是主宰是一是常，這是外道的說法，靈魂或者大我、神我等等，這些是不變的、常的、有主宰的一個我。這樣的東西是沒有的，但是相似相續的東西是有的。它不是一個我，它是前後相續，就是我們前一刹那的心，可以産生下一刹那的心，現行變種子，種子又起現行，都在刹那刹那地變、相似相續地等流下去。最簡單的，我們看河流，前面的水流過去，後面的水就補上來，不斷地跟上去，那個等流的樣子也差不多，相似相續，這就是所謂的“有情”。
唯識裏說，“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流”，這個“瀑流”就是相似相續的意思。你說它是一個的？不是。你說它是沒有的？也有。它是不斷地、刹那地在變化，不斷地生，不斷地滅，而前後又相似相續地等流下去，那就是“有情”。
自他有情的諸識，“展轉爲增上緣”，就是互相作增上緣。這個有情的識，可以作那個有情的識的增上緣；那個有情的識，也可以做這個有情的識的增上緣，互相地作增上緣。我們說唯識，並不排斥其它有情的識，只要有識，我們都承認；識以外的，我們是不承認的。其它有情也是識，那麼當然，不能說其它有情都沒有，只有我一個識。那是外道的想法，外道以爲都是自己變出來的。
關于有情“我”的問題，一般的佛弟子，依稀恍惚地懂一點，但是真正要說“我”是沒有的，徹底想一想，也是很費解的。這個也不要人教，自然而然地、總認爲有一個“我”，“我想吃東西，我要怎麼怎麼……”，執著有一個我；你對他說那是沒有的，他會覺得是很驚異的問題：“怎麼“我”都沒有？那是什麼東西？”這是一般人、一般哲學都不接受的。
其它的教派，各種哲學、宗教等等，都沒有提出“無我”這個話，一般的、最多是提到“大我”。小我總是不好的，自私自利，那就擴大，把小我擴大到一個團體、一個國家乃至宇宙，最後擴大到神我，這個最大的一個我。他們解釋說，因爲有煩惱，大我裏邊就分了許多小我，最後是解脫，把煩惱去掉，小我又回歸大我。這是他們的“解脫”，還是一個“我”。外道是沒有辦法的，脫離不了“我”。
我在寶光寺的時候，有兩個歐洲人，一個是加拿大的，另一個不曉得是哪裏的，他們信婆羅門教，四川是佛教聖地，他們到四川來想參訪一下佛教。他們找了川大的一個學生做翻譯，到寶光寺來，談了一陣子，就談到這些問題，這些問題翻譯也沒辦法翻了，他們就執著什麼東西？執著一個“inpidual”，有一個我，就是“小我”，他們說這個東西沒有是不可能的，他們不能想象的。說了半天，道理上好象是辯不出來，但是心裏的這個疙瘩，說沒有“我”，他們沒有辦法接受，因爲婆羅門教就是大我、神我，他們接受那個東西。所以說佛教的無我，對他們來說是很驚奇的一個說法，當然談幾句話還不能接受。這裏說，所有的有情都是識的相續，並不是有“我”在裏頭。
“以諸有情，他能教者，自能聽者，各各相續八種諸識，此彼展轉爲增上緣”，都是八個識的關系。
這第八識，也是一個麻煩事情，“我于凡愚不開演，恐被分別執爲我”，就是說第八識。佛對那些凡、愚(凡夫、二乘)，不說阿賴耶識，爲什麼？就怕他執著爲“我”。現在現實的，很多人就說第八識阿賴耶識是我，“去後來先作主公”，這是玄奘法師說的嘛。《八識規矩頌》裏是有這句話，但是他們也不知道玄奘法師說的真意在哪裏，他們認爲阿賴耶識就是靈魂。“去後來先”，這個靈魂，它最後離開軀體(去後)，來先就是投生的時候，它又是最先來，就把阿賴耶識當做靈魂。所以佛說“我于凡愚不開演”，阿賴耶識這個東西太深細，若對凡夫二乘講說的話，他們就要執著一邊，執著是“我”。佛的原意，阿賴耶識不是“我”，但是偏偏很多人要把阿賴耶識執爲我。這是因爲智能不夠。那麼我們學唯識，哪怕你智能不夠，你先要把這個概念肯定下來——阿賴耶識不是我！這個要把它決定下來。否則的話，你越搞越胡塗，又執著有個我。這個熊十力，什麼新唯識論等等，又搞到外道去了。
一切有情都是八個識，能教的、能聽的，他是能教，他又能聽，假名安立，他是能教的，我是能聽的，或者我是能教者，他是能聽者。每一個有情身上都有八個識，這八個識，相似相續，前後等流，“此彼展轉爲增上緣”“此”是這個有情，“彼”是那個有情，八個識展轉都可以互相做增上緣，他做他的增上緣，他又反過來做他的增上緣。這樣子，可以互相産生影響；産生影響，就是“二識成決定”了。若像你們問難說的那樣，只有自己一個識，你自己怎麼決定？你親近的善知識，是自己心裏變的善知識，你親近他，也是自己教化自己，就能成正性，這是神話了！還有，自己心裏變的惡知識，那又自己害自己了？所以，還有其它的因素。我們說八識，包括其它有情，他們也有八個識，還是識。並不是說除了我們的識以外，一切都沒有了，而是說一切外境是沒有的，而識還是有…
《唯識二十論述記講記 第廿四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…