..续本文上一页开识；“无心外法”，离开心以外，没有其它的法；“理即便无善恶二友”，那你说有善知识、恶知识，这善恶二友不是你啊！除了你自己的那个法——自己心之外没有其它法，那所谓的善知识、恶知识，“理即便无”，都没有了，在你心外的人都不可能成立了；“亦无他说正邪二法”，既然没有善知识、恶知识，那么说正法、说邪法的事情也就没有了。能说的人没有，所说的法当然也没有。

　　“此能听者，或正或邪，二识决定，云何得成”，问题又回到这个地方来了。这个能听的人，就是你自己了，或者听善知识说正法，成正性决定，或者听邪知识说邪法，成邪性决定，这个事情还如何能够成立？都是你自己一个人内识变来变去，怎么会一会儿变好、一会儿变坏？问题就在这里。这是问难。下边是另外一个解释。

　　“或无外境，云何得有能教所教二识决定”，既然没有外境，你怎么有能教的人、所教的人产生二识决定？听了善法就成正性、听了恶法就成邪性，这个怎么还能决定？就不会有这些事实了。

　　这是对方(外人)的问难。“下释妨难”，下边是论主的解释。

　　论：非不得成。

　　述曰：此总答难，非不得成。下别答难。

　　“非不得成”，并不是不能成立。这是总的回答，否定他们，“此总答难，“非不得成””，你们的问难，并不是不能成立；你们问“云何能成”，就是能成啊，不是不能成立的。“下别答难”，下边再分别、详细地回答。

　　论：颂曰：辗转增上力，二识成决定。

　　述曰：由能所教二人辗转增上缘力，其能听者，正邪二识成决定也。或增上力，能所教者二人之识得成决定，准前二释。

　　校注：“准前二释”，江西校刊本(下册.卷四.六页后面.六行)作“准前二识”，大正藏(T43, p. 1002, b16.卷2)作“准前二释”。。

　　“辗转增上力，二识成决定”，论主以半个颂来回答这个问题。

　　(32A)“由能所教二人辗转增上缘力，其能听者，正邪二识成决定也”，能教、所教这两个人，他们互相地辗转为增上缘，由互相为增上缘的这个力量，使能听的人，听到好的、善的，成正性决定，听到恶的、邪的，成邪识决定。这是可以的，并非你说的那样不能决定，那是能教、所教两个人的辗转增上力。

　　这是什么原因？我们说识外无境，并不排斥其它的有情。其它的有情还是识，这个识，我们并不排斥。你所理解的，认为既然一切都是唯识，那么就只有一个人，一切有情都是这个人心里变出来的，以为有情只有一个，你这个理解是搞错了。有情很多，每一个有情都是识，他们也是唯识，并不排斥他的识，他的识还是成立的。能、所两个有情的识，互相作增上力，你虽然不能亲缘其它有情，但是他们可以作一个增上力，使自己的相分变出来，然后缘自己的相分。这个是可以的，前面也讲过。外边的，是增上缘，里边的亲所缘缘，是识变的，这个亲所缘，是怎么产生的？由其它的识增上力帮你产生的。这在唯识宗是成立的，所以，由有情二者之间的辗转增上力，成正性决定或邪识决定，这是可能的。

　　“或增上力，能所教者，二人之识得成决定”，这个解释跟前面也差不多。因为有这个增上力(下文有详说)，能教、所教二者的识就能得决定，能教者是正的，他说的法是正法，所受教的人就成正识决定；能教者是邪的，他说的法是邪法，所受教的人就成邪识决定，这是能成立的。

　　“准前二识”，这个“识”，我们考校大藏经，是解释的“释”。前面讲过，有两个解释，根据前面的解释是讲得通的，并不是像你们说的不能成立。如果按书上(江西校刊本)作“识”字来讲就很费解，当然勉强讲，也可以讲，但毕竟是不太通顺。而用“释”字，那就很简单，“准前”，前面讲过了的，前面不是有两个解释吗？前解、后解，以前面的那个解释为佳。下边还要补充。这个颂，世亲菩萨亲自作长行详细解释。

　　论曰：以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘。

　　述曰：此释初句颂。以诸有情，他能教者，自能听者，各各相续八种诸识，此彼展转为增上缘。此意即显亲缘心内自所变境，名为唯识，非遮心外他有情等。

　　“以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘，随其所应，二识决定”，这是解释颂(展转增上力，二识成决定)的。

　　“以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘”，先解释第一句颂(展转增上力)。“诸有情”就是很多的有情，“自他相续”，自己的相续、他人的相续。相续是什么？我们的识，前后两个是等流下去的，这样不断地“相续”。

　　我们不说有常的、不变的东西，那是遍计所执，是没有的。说有情是我是主宰是一是常，这是外道的说法，灵魂或者大我、神我等等，这些是不变的、常的、有主宰的一个我。这样的东西是没有的，但是相似相续的东西是有的。它不是一个我，它是前后相续，就是我们前一刹那的心，可以产生下一刹那的心，现行变种子，种子又起现行，都在刹那刹那地变、相似相续地等流下去。最简单的，我们看河流，前面的水流过去，后面的水就补上来，不断地跟上去，那个等流的样子也差不多，相似相续，这就是所谓的“有情”。

　　唯识里说，“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流”，这个“瀑流”就是相似相续的意思。你说它是一个的？不是。你说它是没有的？也有。它是不断地、刹那地在变化，不断地生，不断地灭，而前后又相似相续地等流下去，那就是“有情”。

　　自他有情的诸识，“展转为增上缘”，就是互相作增上缘。这个有情的识，可以作那个有情的识的增上缘；那个有情的识，也可以做这个有情的识的增上缘，互相地作增上缘。我们说唯识，并不排斥其它有情的识，只要有识，我们都承认；识以外的，我们是不承认的。其它有情也是识，那么当然，不能说其它有情都没有，只有我一个识。那是外道的想法，外道以为都是自己变出来的。

　　关于有情“我”的问题，一般的佛弟子，依稀恍惚地懂一点，但是真正要说“我”是没有的，彻底想一想，也是很费解的。这个也不要人教，自然而然地、总认为有一个“我”，“我想吃东西，我要怎么怎么……”，执着有一个我；你对他说那是没有的，他会觉得是很惊异的问题：“怎么“我”都没有？那是什么东西？”这是一般人、一般哲学都不接受的。

　　其它的教派，各种哲学、宗教等等，都没有提出“无我”这个话，一般的、最多是提到“大我”。小我总是不好的，自私自利，那就扩大，把小我扩大到一个团体、一个国家乃至宇宙，最后扩大到神我，这个最大的一个我。他们解释说，因为有烦恼，大我里边就分了许多小我，最后是解脱，把烦恼去掉，小我又回归大我。这是他们的“解脱”，还是一个“我”。外道是没有办法的，脱离不了“我”。

　　我在宝光寺的时候，有两个欧洲人，一个是加拿大的，另一个不晓得是哪里的，他们信婆罗门教，四川是佛教圣地，他们到四川来想参访一下佛教。他们找了川大的一个学生做翻译，到宝光寺来，谈了一阵子，就谈到这些问题，这些问题翻译也没办法翻了，他们就执着什么东西？执着一个“inpidual”，有一个我，就是“小我”，他们说这个东西没有是不可能的，他们不能想象的。说了半天，道理上好象是辩不出来，但是心里的这个疙瘩，说没有“我”，他们没有办法接受，因为婆罗门教就是大我、神我，他们接受那个东西。所以说佛教的无我，对他们来说是很惊奇的一个说法，当然谈几句话还不能接受。这里说，所有的有情都是识的相续，并不是有“我”在里头。

　　“以诸有情，他能教者，自能听者，各各相续八种诸识，此彼展转为增上缘”，都是八个识的关系。

　　这第八识，也是一个麻烦事情，“我于凡愚不开演，恐被分别执为我”，就是说第八识。佛对那些凡、愚(凡夫、二乘)，不说阿赖耶识，为什么？就怕他执着为“我”。现在现实的，很多人就说第八识阿赖耶识是我，“去后来先作主公”，这是玄奘法师说的嘛。《八识规矩颂》里是有这句话，但是他们也不知道玄奘法师说的真意在哪里，他们认为阿赖耶识就是灵魂。“去后来先”，这个灵魂，它最后离开躯体(去后)，来先就是投生的时候，它又是最先来，就把阿赖耶识当做灵魂。所以佛说“我于凡愚不开演”，阿赖耶识这个东西太深细，若对凡夫二乘讲说的话，他们就要执着一边，执着是“我”。佛的原意，阿赖耶识不是“我”，但是偏偏很多人要把阿赖耶识执为我。这是因为智能不够。那么我们学唯识，哪怕你智能不够，你先要把这个概念肯定下来——阿赖耶识不是我！这个要把它决定下来。否则的话，你越搞越胡涂，又执着有个我。这个熊十力，什么新唯识论等等，又搞到外道去了。

　　一切有情都是八个识，能教的、能听的，他是能教，他又能听，假名安立，他是能教的，我是能听的，或者我是能教者，他是能听者。每一个有情身上都有八个识，这八个识，相似相续，前后等流，“此彼展转为增上缘”“此”是这个有情，“彼”是那个有情，八个识展转都可以互相做增上缘，他做他的增上缘，他又反过来做他的增上缘。这样子，可以互相产生影响；产生影响，就是“二识成决定”了。若像你们问难说的那样，只有自己一个识，你自己怎么决定？你亲近的善知识，是自己心里变的善知识，你亲近他，也是自己教化自己，就能成正性，这是神话了！还有，自己心里变的恶知识，那又自己害自己了？所以，还有其它的因素。我们说八识，包括其它有情，他们也有八个识，还是识。并不是说除了我们的识以外，一切都没有了，而是说一切外境是没有的，而识还是有…

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