..续本文上一页。他(有情)也是识嘛，那还是有的，“此彼展转为增上缘”，两个识互相地作增上缘。
“此意即显亲缘心内自所变境，名为唯识”，这个意思就显明，我们缘的境，它是增上缘，由增上缘产生了相分，这个相分在识里边，就是说，我们亲自所缘的境还是缘自己识里边的相分(心内自所变境)，这叫唯识。我们不能亲缘外境(他识)，只能缘心内自所变境，而外境(他识)可以做增上缘，促进我们的识(自识)来变一个相分，这是可以的，这个就叫唯识。“非遮心外他有情等”，我们所缘的境，亲所缘的决定是自己识心内所变的相分，并没有排斥其它有情的八识，并不是说除自识以外，其它(自己心外)的识都没有；在唯识里边，并不排斥这个意思。
外人说心缘心外法，亲得他人所说之法，今则不然！能所教者，展转互为增上缘故，自识变似能教所听，为自相续识亲所缘，不能亲取他所说法，为疏所缘，于义无失。此说展转为增上缘故，成唯识说为疏所缘故。
“外人说心缘心外法，亲得他人所说之法”，你们说，自己的心，能够亲缘心外的法，真的有那么一个有情，我们的心可以亲缘他，可以亲缘他所说的法，亲得他所说的法。这样子的观点，我们唯识宗是不承认的——“今则不然”，我们说的不是那样！其它的有情，这八个识都是有的，他对我们说法也是可以的，但是我们缘的法，我们耳朵里听到的法，是我们的识所变，是阿赖耶识变的相分；由耳识听到阿赖耶识的相分，再变耳识的相分，然后听进去，第六识接受(起分别)。
你们说，心亲自去缘心外的法，亲自能得到他人所说的法，在我们唯识宗的主张，不是这样子的；我们说的是，他人所说的法是增上缘，使我们的识里起变化、起相分，我们缘的还是自识所变的相分，并没有亲自缘到自识之外的任何人或物，这才是我们唯识的意思。这个意思，既不同于外人说的缘得识外他人所说的法，也不是说，除了自己的识以外，其它有情的识都不承认。
我们说的是：“能所教者，展转互为增上缘故”，能教的人跟所教(听)的人，这两人的识，互相地展转做增上缘，因为这个缘故，“自识变似能教、所听，为自相续识亲所缘”，以对方(能教者)的识作增上缘，在我们自己(所听者)的识(自识)里边，变出一个他所讲的法；这个法，我们是听到了，但是这个法，是我们自识(自相续识)里变出的相分，我们亲缘的就是这个相分，以这个相分“为自相续识亲所缘”，而“不能亲取他所说法”，他所说的法，我们自识是不能直接听到的。亦即“无有少法能取少法”，这在前面讲过的。外边(识外)的法，自识是不能亲缘的。我们也能缘他所说的法，但是，这个法是增上缘，他说法之后，在我们的识里边起个变化，变成相分，我们缘的就是自己识变的相分，这是亲所缘缘，所以，“不能亲取他所说法”，他说的法只能是增上缘，“为疏所缘”，是疏所缘缘，不是我们亲自缘它的那个亲所缘缘。亲所缘缘，是我们识所变的。
这个道理，“于义无失”，对我们双方共许的，两个识展转增上，亲近善知识、听闻正法成正性决定，亲近恶知识、听闻邪法成邪性决定，这个道理是讲得通的，不是像你们所说的不能成立。
“此说展转为增上缘故，成唯识说为疏所缘故”，这里说能教、所听互相展转为“增上缘”，我们(所听者)对他(能教者)所说的法，叫增上缘；而在《成唯识论》里说是“疏所缘”，名字不一样，实质是一样的。《成唯识论》里说，亲的所缘缘是他说的法在我们的识里变现的一个相分，这个相分是我们的“亲所缘缘”，而他所说的这个法，也是“所缘缘”，但那是疏的，“疏所缘缘”，我们不能亲自缘到。以他所说的法为疏的所缘缘，以这个缘产生我们的亲所缘缘，我们就缘这个亲的所缘缘。
这个我们可以用具体的道理来作比喻。我们眼睛看东西，是不是直接看到外边的那个东西？并不是。眼睛怎么看外边的东西？是外边东西的光线射到我们的眼球、瞳人里边产生光波的变化，眼神经接收那个变化之后，就产生看到的视觉，视觉就是这么产生的。实际上真的看到外边的东西吗？没有，看到只是眼球里的影子。眼球里的这个影子，你仔细去看，也能看得到，你去看一看瞳人，外边的景物都有个小的影子在瞳人里，你所看到的就是那个影子，并不是看到外边的景物。外边的景物就是疏所缘缘，瞳人里的影子就是亲所缘缘。这个比喻当然是不恰当的。只是为了使我们能够较好地理解这个道理，实际上是识所变，是这么一回事，当然不是眼球瞳人里的这个影子。由于展转相互为增上缘的缘故，可以起这个作用，“二识成决定”，这个道理是讲得通的。这里的增上缘，在《成唯识论》里叫疏所缘，名词不一样，但内涵是一样的，两个说法都可以：叫它增上缘也可以，叫它疏所缘缘也可以。
论：随其所应，二识决定。
述曰：随其所应，显义不定。由增上缘，若近善友，听闻正法，自相续中正识决定；若近恶友，听闻邪法，自相续中邪识决定；或近善恶友，及由展转为增上缘，能说法者正邪悲爱，能听法者正邪智能，二识决定。言随所应，二识决定，此犹未显。
校注：「此犹未显」，大正藏(T43, p. 1002, c4)作「此由未显」，江西校刊本(下册.卷四.七页后面.一行)作「此犹未显」。
“随其所应，二识决定”，因为这样的缘故，二识决定是成立的。
““随其所应”，显义不定”，论文里“随其所应”这句话，显明其效果不一定，即随其碰到的是善友，能成善识决定，正性的识决定；随其碰到的是恶友，能成邪识决定。
“由增上缘，若近善友、听闻正法，自相续中正识决定”，假使你亲近善友、听闻正法，那是他的八识，以他的八识作增上缘，在你自己的识内，变现一个亲的所缘缘，这时产生什么效果？产生正识决定，可以成正性决定。反过来，假使你“近恶友”，听闻他的邪法，“自相续中邪识决定”，你的自相续里边，邪的识也会成决定。不可扭转，叫决定。当你决定的时候，一切外缘对你没有办法，你是决定要这样子做的了。
这里说，善知识、善友，是非常重要的事情。现实的，以前我在温州，有一个小孩子，他的母亲皈依，他也皈依，他才几岁？我看才十岁多一点，非常用功，每天都做早晚课，甚至于他的哥哥那个时候比较懈怠，他还经常批评他。那个时候很好，他在他家里起一个促进作用，对他的母亲、哥哥，于某些懈怠的地方，或者是听没有听对的地方，他都给予纠正，人也很聪明。但是我离开温州之后，他在学校里亲近一些坏同学，叫他去赌博。这么小的孩子赌博，却是大笔的数字，赌了几年，输掉几千块钱。他家里很穷，一下子要赔几千块钱，压力极大。好不容易凑钱给他还掉，他又是改不了，又去赌博，又是输掉几千块，到现在还在挥霍浪费。啊呀，都是恶友恶知识的邪识决定，改不过来了。他也来过三门，我们也劝过他，他当面也很接受，毕竟对出家人还有恭敬心，但是回去之后，老脾气又犯。据说他现在生活方面非常奢侈、乱用。本来家境就不富裕，但是挥霍成性，改不掉了；年纪很小，再交上女朋友，那个费用就不要说。
上海有一个居士，他小的时候经常到我家里来，也很用功，后来找了个女朋友，他气得不得了，告诉我说，跟她一路上街，到商店里，“这个我要，那个我要……”，金的、银的，项链、钻戒，什么都要，工资全部给她用，还不够。碰到这样的情景，你满足不了她的要求；实在满足不了要求，有些意志薄弱的人，就会动脑筋，或抢、或偷，都来了。所以说这些事情，这善友恶友是最为关键、极其重要的问题。
小孩子如此，大人也同样如此。宁波有一个居士，好好的皈依佛教之后，又去相信青海无上师，听信她们的话，最后妖魔入体，附在身上，要死不活的，弄得非常痛苦。他也参加了这里的开光，也得到大吉佛爷加持，但是因为他心不正，这个大加持力当然就不能得到。最近他家里一个妹妹写信来说，附在他身上的那个东西跟他说：“这个青海无上师就是宗大师，跟宗大师就是一样的，你不要去听多宝讲寺的话，你听青海无上师就好了……。”他也是呆的，这么骗他，他也相信。那还有啥办法，就不好办了。所以说近恶友，后果很严重，就不要随便去亲近。
我们在皈依的时候，“皈依僧”里有一条，“不与外道共住”，不能和外道同住，就是不能跟他太亲近。只要是见道以上的人，他已经正性决定，外道再怎么的邪，都劝不转他了；但是凡夫，就是不定聚，若亲近外道，你说“没关系啊，我又不信他的，只是跟他做生意或者业务上有些往来，没有关系”，或者说，“我们是邻居，我们是亲戚朋友，不在乎啦，我能劝他”，结果你非但劝不了他，反而被他把你劝起走，那很麻烦了，这样的事情很多。
那还是在温州，那时我刚去没好久，居士们告诉我，有几个女孩子，都信佛，相当地虔诚，一起吃素念佛，很好，还经常去听经；后来，其中一个女孩要成家了，嫁的是天主教的家庭。天主教是非常之封建的，家庭成员非信他的教不可，不信是不行的。她进门之后，开始，家庭里很客气，才进门嘛；慢慢地就施加压力，要她改信仰，她说“没关系啊，我信佛，不妨碍你们的”。劝不过来，他们就用手腕，公婆两人就不吃饭，躺在床上睡，三天三夜不起来。好，那个舆论就来了：“看看，这是要把公婆逼死啊，他们三天三夜睡在床上，不吃饭。”亲戚朋友一下子围攻起来。这下她就受不了，只好信基督教。所以不要看轻这一条，不与外道共住是很重要的事情。
所以这里说，“由增上缘，若近善友，听闻正法，自相续中正识…
《唯识二十论述记讲记 第廿四讲》全文未完，请进入下页继续阅读…