..續本文上一頁。他(有情)也是識嘛，那還是有的，“此彼展轉爲增上緣”，兩個識互相地作增上緣。
“此意即顯親緣心內自所變境，名爲唯識”，這個意思就顯明，我們緣的境，它是增上緣，由增上緣産生了相分，這個相分在識裏邊，就是說，我們親自所緣的境還是緣自己識裏邊的相分(心內自所變境)，這叫唯識。我們不能親緣外境(他識)，只能緣心內自所變境，而外境(他識)可以做增上緣，促進我們的識(自識)來變一個相分，這是可以的，這個就叫唯識。“非遮心外他有情等”，我們所緣的境，親所緣的決定是自己識心內所變的相分，並沒有排斥其它有情的八識，並不是說除自識以外，其它(自己心外)的識都沒有；在唯識裏邊，並不排斥這個意思。
外人說心緣心外法，親得他人所說之法，今則不然！能所教者，展轉互爲增上緣故，自識變似能教所聽，爲自相續識親所緣，不能親取他所說法，爲疏所緣，于義無失。此說展轉爲增上緣故，成唯識說爲疏所緣故。
“外人說心緣心外法，親得他人所說之法”，你們說，自己的心，能夠親緣心外的法，真的有那麼一個有情，我們的心可以親緣他，可以親緣他所說的法，親得他所說的法。這樣子的觀點，我們唯識宗是不承認的——“今則不然”，我們說的不是那樣！其它的有情，這八個識都是有的，他對我們說法也是可以的，但是我們緣的法，我們耳朵裏聽到的法，是我們的識所變，是阿賴耶識變的相分；由耳識聽到阿賴耶識的相分，再變耳識的相分，然後聽進去，第六識接受(起分別)。
你們說，心親自去緣心外的法，親自能得到他人所說的法，在我們唯識宗的主張，不是這樣子的；我們說的是，他人所說的法是增上緣，使我們的識裏起變化、起相分，我們緣的還是自識所變的相分，並沒有親自緣到自識之外的任何人或物，這才是我們唯識的意思。這個意思，既不同于外人說的緣得識外他人所說的法，也不是說，除了自己的識以外，其它有情的識都不承認。
我們說的是：“能所教者，展轉互爲增上緣故”，能教的人跟所教(聽)的人，這兩人的識，互相地展轉做增上緣，因爲這個緣故，“自識變似能教、所聽，爲自相續識親所緣”，以對方(能教者)的識作增上緣，在我們自己(所聽者)的識(自識)裏邊，變出一個他所講的法；這個法，我們是聽到了，但是這個法，是我們自識(自相續識)裏變出的相分，我們親緣的就是這個相分，以這個相分“爲自相續識親所緣”，而“不能親取他所說法”，他所說的法，我們自識是不能直接聽到的。亦即“無有少法能取少法”，這在前面講過的。外邊(識外)的法，自識是不能親緣的。我們也能緣他所說的法，但是，這個法是增上緣，他說法之後，在我們的識裏邊起個變化，變成相分，我們緣的就是自己識變的相分，這是親所緣緣，所以，“不能親取他所說法”，他說的法只能是增上緣，“爲疏所緣”，是疏所緣緣，不是我們親自緣它的那個親所緣緣。親所緣緣，是我們識所變的。
這個道理，“于義無失”，對我們雙方共許的，兩個識展轉增上，親近善知識、聽聞正法成正性決定，親近惡知識、聽聞邪法成邪性決定，這個道理是講得通的，不是像你們所說的不能成立。
“此說展轉爲增上緣故，成唯識說爲疏所緣故”，這裏說能教、所聽互相展轉爲“增上緣”，我們(所聽者)對他(能教者)所說的法，叫增上緣；而在《成唯識論》裏說是“疏所緣”，名字不一樣，實質是一樣的。《成唯識論》裏說，親的所緣緣是他說的法在我們的識裏變現的一個相分，這個相分是我們的“親所緣緣”，而他所說的這個法，也是“所緣緣”，但那是疏的，“疏所緣緣”，我們不能親自緣到。以他所說的法爲疏的所緣緣，以這個緣産生我們的親所緣緣，我們就緣這個親的所緣緣。
這個我們可以用具體的道理來作比喻。我們眼睛看東西，是不是直接看到外邊的那個東西？並不是。眼睛怎麼看外邊的東西？是外邊東西的光線射到我們的眼球、瞳人裏邊産生光波的變化，眼神經接收那個變化之後，就産生看到的視覺，視覺就是這麼産生的。實際上真的看到外邊的東西嗎？沒有，看到只是眼球裏的影子。眼球裏的這個影子，你仔細去看，也能看得到，你去看一看瞳人，外邊的景物都有個小的影子在瞳人裏，你所看到的就是那個影子，並不是看到外邊的景物。外邊的景物就是疏所緣緣，瞳人裏的影子就是親所緣緣。這個比喻當然是不恰當的。只是爲了使我們能夠較好地理解這個道理，實際上是識所變，是這麼一回事，當然不是眼球瞳人裏的這個影子。由于展轉相互爲增上緣的緣故，可以起這個作用，“二識成決定”，這個道理是講得通的。這裏的增上緣，在《成唯識論》裏叫疏所緣，名詞不一樣，但內涵是一樣的，兩個說法都可以：叫它增上緣也可以，叫它疏所緣緣也可以。
論：隨其所應，二識決定。
述曰：隨其所應，顯義不定。由增上緣，若近善友，聽聞正法，自相續中正識決定；若近惡友，聽聞邪法，自相續中邪識決定；或近善惡友，及由展轉爲增上緣，能說法者正邪悲愛，能聽法者正邪智能，二識決定。言隨所應，二識決定，此猶未顯。
校注：「此猶未顯」，大正藏(T43, p. 1002, c4)作「此由未顯」，江西校刊本(下冊.卷四.七頁後面.一行)作「此猶未顯」。
“隨其所應，二識決定”，因爲這樣的緣故，二識決定是成立的。
““隨其所應”，顯義不定”，論文裏“隨其所應”這句話，顯明其效果不一定，即隨其碰到的是善友，能成善識決定，正性的識決定；隨其碰到的是惡友，能成邪識決定。
“由增上緣，若近善友、聽聞正法，自相續中正識決定”，假使你親近善友、聽聞正法，那是他的八識，以他的八識作增上緣，在你自己的識內，變現一個親的所緣緣，這時産生什麼效果？産生正識決定，可以成正性決定。反過來，假使你“近惡友”，聽聞他的邪法，“自相續中邪識決定”，你的自相續裏邊，邪的識也會成決定。不可扭轉，叫決定。當你決定的時候，一切外緣對你沒有辦法，你是決定要這樣子做的了。
這裏說，善知識、善友，是非常重要的事情。現實的，以前我在溫州，有一個小孩子，他的母親皈依，他也皈依，他才幾歲？我看才十歲多一點，非常用功，每天都做早晚課，甚至于他的哥哥那個時候比較懈怠，他還經常批評他。那個時候很好，他在他家裏起一個促進作用，對他的母親、哥哥，于某些懈怠的地方，或者是聽沒有聽對的地方，他都給予糾正，人也很聰明。但是我離開溫州之後，他在學校裏親近一些壞同學，叫他去賭博。這麼小的孩子賭博，卻是大筆的數字，賭了幾年，輸掉幾千塊錢。他家裏很窮，一下子要賠幾千塊錢，壓力極大。好不容易湊錢給他還掉，他又是改不了，又去賭博，又是輸掉幾千塊，到現在還在揮霍浪費。啊呀，都是惡友惡知識的邪識決定，改不過來了。他也來過叁門，我們也勸過他，他當面也很接受，畢竟對出家人還有恭敬心，但是回去之後，老脾氣又犯。據說他現在生活方面非常奢侈、亂用。本來家境就不富裕，但是揮霍成性，改不掉了；年紀很小，再交上女朋友，那個費用就不要說。
上海有一個居士，他小的時候經常到我家裏來，也很用功，後來找了個女朋友，他氣得不得了，告訴我說，跟她一路上街，到商店裏，“這個我要，那個我要……”，金的、銀的，項鏈、鑽戒，什麼都要，工資全部給她用，還不夠。碰到這樣的情景，你滿足不了她的要求；實在滿足不了要求，有些意志薄弱的人，就會動腦筋，或搶、或偷，都來了。所以說這些事情，這善友惡友是最爲關鍵、極其重要的問題。
小孩子如此，大人也同樣如此。甯波有一個居士，好好的皈依佛教之後，又去相信青海無上師，聽信她們的話，最後妖魔入體，附在身上，要死不活的，弄得非常痛苦。他也參加了這裏的開光，也得到大吉佛爺加持，但是因爲他心不正，這個大加持力當然就不能得到。最近他家裏一個妹妹寫信來說，附在他身上的那個東西跟他說：“這個青海無上師就是宗大師，跟宗大師就是一樣的，你不要去聽多寶講寺的話，你聽青海無上師就好了……。”他也是呆的，這麼騙他，他也相信。那還有啥辦法，就不好辦了。所以說近惡友，後果很嚴重，就不要隨便去親近。
我們在皈依的時候，“皈依僧”裏有一條，“不與外道共住”，不能和外道同住，就是不能跟他太親近。只要是見道以上的人，他已經正性決定，外道再怎麼的邪，都勸不轉他了；但是凡夫，就是不定聚，若親近外道，你說“沒關系啊，我又不信他的，只是跟他做生意或者業務上有些往來，沒有關系”，或者說，“我們是鄰居，我們是親戚朋友，不在乎啦，我能勸他”，結果你非但勸不了他，反而被他把你勸起走，那很麻煩了，這樣的事情很多。
那還是在溫州，那時我剛去沒好久，居士們告訴我，有幾個女孩子，都信佛，相當地虔誠，一起吃素念佛，很好，還經常去聽經；後來，其中一個女孩要成家了，嫁的是天主教的家庭。天主教是非常之封建的，家庭成員非信他的教不可，不信是不行的。她進門之後，開始，家庭裏很客氣，才進門嘛；慢慢地就施加壓力，要她改信仰，她說“沒關系啊，我信佛，不妨礙你們的”。勸不過來，他們就用手腕，公婆兩人就不吃飯，躺在床上睡，叁天叁夜不起來。好，那個輿論就來了：“看看，這是要把公婆逼死啊，他們叁天叁夜睡在床上，不吃飯。”親戚朋友一下子圍攻起來。這下她就受不了，只好信基督教。所以不要看輕這一條，不與外道共住是很重要的事情。
所以這裏說，“由增上緣，若近善友，聽聞正法，自相續中正識…
《唯識二十論述記講記 第廿四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…