唯識二十論述記講記
第廿五講
丙五又釋外難夢覺心無異、無造行果差失(半頌)
……………心由睡覺壞，夢覺果不同。
丙六又釋外難無境殺等無、返诘他宗失 分二
丁一初一頌解……………………由他識轉變，有殺害事業；
如鬼等意力，令他失念等。
上一次我們講了第四個外難。善友、惡友的正教、邪教，對他生的關系：親近善友，他可以成正性決定；聽了邪的法，可以成邪定聚。就是說，識外的有情，可以對識內産生影響。外人問難說，既然識外的有情可以産生影響，應當識外有境，那就是有客觀實在的了。論主回答說，這個“客觀存在”的東西——“識”是有的，識以外是沒有的；你說的這個有情，他還是識，沒有離開識；這兩個識互相爲增上緣，可以産生影響，這在唯識宗裏說，也是成立的。所以你們這個問題，並不能難倒唯識。唯識裏邊有這個增上緣，可以互相促進、産生影響。你們說的客觀存在的外境，是沒有的，但是識並不遮，“非遮心外他有情等”，心外的有情，當然是不遮的，他還是識；都是唯識的，識是不遮的。心外的這個境(他識)，自識是不能去親緣的。
佛經裏，很多話聽起來很費解，但是學了唯識之後，就很容易解決。前面也講過，“無有少法能取少法”，兩個法之間是不能互相産生直接關系的。還有“法法不相及”、“法法不相到”，這些話，在我們沒有學唯識之前，要解釋是相當困難，各個法不生關系的，怎麼無關？我們學了唯識之後，就知道，每一個人(有情)的法都在識裏邊，親自所緣的是自己識內的境，識外的境(他識)是不能親緣的，但是可以做增上緣。
又如“一切法非有非無”，這個話，有就是有，無就是無，非有就是無，非無就是有，怎麼又是非有、又是非無？這在一般聽起來是矛盾的。但是學了唯識之後，經上的這些話，很順利地就把它解了。這個話的意思，依他起上的偏計執是“非有”，而圓成實是“非無”。這個“非有非無”，各有所指，偏計執是沒有的，圓成實性是有的，這樣，很簡單地就把它解了。
所以，學了唯識之後，像這一類的事情，我們用唯識的觀點一看，不用費腦筋。它那個“架子”都擺好了。依他起是一個中心點、紐帶，從依他起上所生的偏計執是沒有的，這是“非有”；把偏計執除掉之後，所顯的就是圓成實性，這個是有的，“非無”。所以“非有非無”這句話，在唯識裏講，不要費腦筋，很明顯地就擺出來，把這個叁性一比，馬上就比出來了。如果不用唯識道理去講，那就很費腦筋，怎麼又是非有、又是非無？這個東西怎麼說？唯識道理本來就是解釋經的，以唯識的觀點來講經，就可以很簡單地解釋清楚。所以說唯識宗有它的好處，有些很費解的經文，用唯識的觀點一解，很容易地就解了。
下邊，繼續講第五個外難。
丙五又釋外難夢覺心無異、無造行果差失(半頌)
……………心由睡覺壞，夢覺果不同
論：若如夢中，境雖無實，而識得起，覺時亦然。
述曰：自下半頌，大文第五，又釋外難夢覺心無異、無造行果差失。初外人難，後論主釋。初難之中，先牒此義，後方爲難。此即牒也。若覺時識，猶如夢中，境雖無實，而亦得起。
“自下半頌，大文第五”，下面半個頌的文，是屬于第五個外難的內容，“又釋外難夢覺心無異、無造行果差失”。既然夢跟覺都是識，都沒有外境，那爲什麼夢裏造業不感果，醒著的時候造的業感的果就很嚴重？你用夢境來比喻醒時，這個好象還是有問題。同樣的沒有外境，夢裏造的業，幾乎不感果，我們醒的時候造的業，那非感果不可，緣生因果如如不虛誤，這個因果是不錯的，怎麼有這個差別？你說夢跟醒一樣，我們現在醒著時是無明大夢，也在做夢，但是睡眠做的夢，那是不感果的，而那個無明大夢的心造的業是要感果的，這個就不等，就是有差失了，你這個比喻好象不對頭。
“初外人難，後論主釋”，先是對方問難，然後是論主解釋。“初難之中，先牒此義，後方爲難”，對方問難的時候，先把論主的這個觀點說一下，然後從裏邊找毛病、問難。
“若如夢中，境雖無實，而識得起，覺時亦然”，你說一切法，外境是沒有的，而心是可以起的，雖然沒有實在的外境，而我們仍舊可以起心動念；醒的時候跟夢中一樣，也是沒有外境，而我們心裏可以起各式各樣的活動。
“此即牒也”，這是你們(論主)說的，以夢來比喻醒時的覺，你們的主張如此。“若覺時識，猶如夢中，境雖無實，而亦得起”，窺基法師再解釋一下。一般的外道也好，凡夫也好，二乘也好，都認爲心要起來，決定是根境相對，有外境才能起心，現在你說不要外境，同樣能起心；夢中如此，醒的時候也如此，不要有外境，而可以起心。這是論主的主張，外人先把這個主張說一下，然後指出這個主張裏邊有錯誤。
論：何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？
述曰：此申難也。夢時與覺，無境是同，覺時與夢，俱造衆業，何故覺行感果苦楚，或有現報等，夢時造行感果微劣，或無果等？如夢殺人，定無現在爲他報殺；若覺時殺，定爲現在他人殺報，未來亦感果，故定不同。如殺他人、淫他人等，余一切行，其果亦爾。此外人質，以問論主。下論主答。
“何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？”你說夢裏沒有境，也能夠生心，識能生起；醒的時候，境也是假的、不實在的，同樣也能生起這個識來，那應當是跟夢一樣了，但是就有不同啊，夢裏跟醒時造的善惡行，感的果是不同的。夢裏做壞事不一定感果，做好事也不見得有好報，而醒的時候，造善行得“愛果”，造惡行得“非愛果”，受的果是不同的。你說夢跟醒是一樣的，那就有問題了。
這裏我們看，講法相就是非常之嚴格的。造善惡行，感的果是“愛非愛果”，而不是“造善行感善果，造惡行感惡果”。“行”有善惡，是有記的，而“果”是無記的，異熟果無記的，只有“愛、非愛”。
“此申難也”，這是把論主的主張說了之後，提出的問難。你說夢與覺時相同，但是有不同；不同在何處？感的果不同。這個難就這麼提出來了。
“夢時與覺，無境是同”，你說夢中與醒時外境都是虛幻的，夢境是虛幻的，醒的時候外境也是虛幻的，應該是相同了，“覺時與夢，俱造衆業，何故覺行感果苦楚，或有現報等，夢時造行感果微劣，或無果等？”同樣是不要外境就能起心造業，但是問題就來了：這個心造業的時候，感的果卻是不同。覺時與夢中，都可以造業，有的時候夢中殺人，有的時候夢中偷盜，或者夢中邪淫，等等，都有這些事情；醒的時候，做這些事情，感的果就很厲害，但若是夢中，感的果極就微劣，或者簡直就不感果，這是什麼道理？
“何故覺行感果苦楚”，做了壞事(十惡業)之後，假使是醒的時候做的，那感的果是極大的苦楚，感苦報；“或有現報等”，或者是現報，或者是生報，或者是後報，“等”字，等指生報、後報。現報就是現世受報，生報是下一輩子受報，後報是再下一輩子，第二世以後的報都是後報。“夢時造行感果微劣，或無果等”，做夢的時候造的行(業)，感的果非常輕，甚至于不感果，有這些不同。這是什麼原因？
舉個例。“如夢殺人，定無現在爲他報殺，若覺時殺，定爲現在他人殺報”，夢是不感果的，夢裏邊殺人，絕對不會被人家報仇或者殺掉，夢裏殺的那個人，根本就是沒有的，他怎麼來找你報仇？但是醒覺時殺人，就不同了，醒的時候，殺了人，他的同黨決定會報仇，要把你殺掉。這個就不一樣。“未來亦感果”，未來還要感惡道果。夢中殺人，感的果極微劣，因爲夢裏的心是不強的，而醒覺時殺人，不但現世要被人家報複，將來感的果，就是地獄惡道的果。“故定不同”，所以說，這個夢中跟醒覺時，決定是不一樣的；你說是一樣的，那不對頭，照這個感果的方面看，就是不一樣。
“如殺他人、淫他人等，余一切行，其果亦爾”，夢中殺了人，或者做邪淫等等，感的果幾乎是零，人家不會報複，而醒的時候就不行了，你做這一類事情的話，馬上受果報，或者把你抓起來、槍斃等等，未來還有苦果，那就是不一樣。
“此外人質，以問論主”，質，就是問難，外人質問論主說，你說一樣的嗎？就有不一樣啊。“下論主答”，論主怎麼回答？像這一些，大家可以自己先考慮一下。假使你是這個唯識家，人家提出這些問難的時候，你該怎麼回答？自己想一想，然後看論主怎麼回答，自己的回答是不是跟論主一樣？如果一樣，那你的唯識觀有點成就了；如果不一樣，那你還早，唯識還沒學好。
論：頌曰：心由睡眠壞，夢覺果不同。
述曰：上句顯理，下顯不同。由在夢位，造善惡心，睡眠所壞，故夢與覺，感果不同。
“心由睡眠壞，夢覺果不同”，論主回答說，夢中不感果，醒覺時感果，原因是在心，不在境。有境無境，是不相幹的。醒的時候沒有境，要感果，而夢中沒有境，不感果，或者感極少的果，問題就在心上。
“心由睡眠壞”，由于睡眠的時候，“造善惡心，睡眠所壞”，這個心的力量被睡眠心所所損壞，非常微劣，力量不強，當然感的果就不大；醒的時候，沒有受到睡眠心所的侵犯，它的力量是強的，感的果當然就很厲害，“故夢與覺，感果不同”，所以說“夢覺果不同”，夢中的果跟覺時所感的果，當然不同。那是心的力量不同，感的果就不同，不在于有境無境。所以你們把夢中跟醒時都沒有境的相同，來說感果的不同，是不相幹的，關鍵是在心的力量強不強的問題；感不感果，不由于外境的有無…
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