..續本文上一頁。這個不曉得是哪一本書上看到過。薩婆多(有部)認爲夢境也是有實在體的，“夢覺境俱是有，造行當果不同”，他們認爲夢境跟覺境都是有的，而造業感的果還是那樣：夢中造業，感的果微小，或者是不感果；醒時造的業，果決定是有的。就是說，你們(小乘外道)的主張，各式各樣都有。有的說夢裏邊境沒有，覺裏邊境是有的；也有說夢裏邊跟覺裏邊境都是有的，而感的果卻是不一樣的。照你們這樣子的邏輯的話，爲什麼我們不可以這麼說呢？“何妨我義”，就是“無境覺夢雖同，造行感果有別”，哪裏能妨礙我們的這個道理？醒的時候跟睡的時候，都是沒有境界的，而造業感果則有差別，這個道理爲什麼不成立？你們都有幾個道理可以承認，例如夢中與覺時同樣是見色聞聲，而境的有無則有不同(夢無覺有)，這是你們(外道)的邏輯；或者有部的邏輯是，醒時與夢中境都是有的，而造的業、感的果是不同的。我們的主張則是，境都是沒有的，醒時也沒有境，夢中也沒有境，而造的業、感的果有不同，這個道理爲什麼不成立？你們可以那麼說，而我們這麼說，你們一定要否定，這是沒有理由的。

　　“此中難釋，返覆無窮”，這裏邊問難跟解釋返返覆覆很多，“恐厭煩文，略示綱要”，因爲太多了，恐怕人家看了之後，頭昏、看不進去，所以“略示綱要”，把這個重要的綱稍微說一下，“諸有智者，准此應思”，裏面還有很多問題，有智能的人自己去推求，我不能講得太多。這是窺基大師說，寫得太多，文太煩，有的人看了腦殼子會昏掉，那麼大概指個綱要，那裏邊還有很多問題，你們自己去推究吧。

　　這一個難，是說夢中與醒時的境界、感果差別。因爲唯識論者認爲夢心跟醒時一樣，境界都是假有，都是不實在的，那麼外人就問難說，既然是不實在，爲什麼做夢裏造業不感果，或者感小果，醒時造業感果就很厲害？他們的意思是說，醒時境是實在的，感的果就厲害；夢裏境是假的、不實在的，感的果就很微劣。他們從這一點，要想證明既然醒時感果是很厲害的，那麼境界決定是有的。

　　後面還要講到這個問題，即殺羊的問題。如果說羊是假的，沒有這個境，那麼你殺了，當然沒有罪；而羊是客觀有的，殺了就感重罪。這個問題下邊還要牽涉到。這裏就是講到，實在有境的，罪就重；沒有外境的，罪就輕。這個，世親菩薩就把它否定了。他說，感果的輕重，不在境的有無，而在心的力量的強弱。不但是夢中沒有境，這個心弱，所以不感果，就是你們認爲醒覺的時候有境，那些狂的人、醉的人，他的心被醉狂所壞的時候，感的果也是很輕微。總之，不在境，而在心。這個很明顯。所以造業感果的重輕，不在于境，是在于心。這是基本的回答。

　　這裏邊還有問題，對方還可以問難。“既爾夢心爲睡所壞，覺心不爾，何不夢位由眠所壞，其境實無，覺境便有……”，夢的心爲睡眠心所所壞，覺心不是這樣，爲什麼你不說心壞之後(夢裏)，境就是假的，心沒有壞時(覺時)，境就是真的，爲什麼你不承認這個？等等，還有其它辯論。他這裏說了一些，當然還有很多，他就不說了，主要的綱要提一提。你們討論的時候，可以用你們的智能，再鑽鑽看，還沒有其它的漏洞可以鑽？鑽出來之後，再看唯識家又怎麼來回答？這個你們可以開動腦筋。窺基大師說清楚了，裏邊還有很多問難。也就是說玄奘法師在講的時候說了很多，窺基大師把重要的綱要記一下，其它的太多了就不寫。

　　下邊是第六個外難。一共七個，第六個就要開始，這樣很快，這部論就完了。下一個計劃，《攝大乘論》的教材要趕快去請，再不請的話，他寄來要很久。

　　丙六又釋外難無境殺等無、返诘他宗失 分二

　　 　 丁一初一頌解……………………由他識轉變，有殺害事業；

　　 　 如鬼等意力，令他失念等。

　　論：若唯有識，無身語等，羊等雲何爲他所殺？

　　述曰：自下二頌，大文第六，①又釋外難無境殺等無、返诘他宗失。初敘外二難，次一頌解，後一頌诘。此即初難。若唯有識，色等境無，由此便無身語業等，彼羊等雲何爲他人所殺？心外法故。②方今世人，此難多生，達此論文，應休劣意。

　　校注：①「又釋外難無境殺等無」，據大正藏(T43,p.1003,a22-23)，江西校刊本(下冊.卷四.九頁後面.四行)作「又釋外難無境殺無罪」。②「方今世人」，據江西校刊本(下冊.卷四.九頁後面.八行)，大正藏(T43,p.1003,a26)作「方今世士」士＝人【甲】。

　　現在講第六個問難。“自下二頌，大文第六”，下邊有兩個頌，是講第六個難的，“又釋外難無境殺無罪，返诘他宗失”，你說沒有境，那麼再提個問題，沒有外境，你殺一個羊，這個羊是你的識變的，那得什麼罪？你殺自己心裏變的東西，那又怎麼得殺罪？外人以這個難來問，論主給予答複；“反诘他宗失”，論主不但把這個難解釋掉，而且還反過來指出對方的過失。

　　“初敘外二難，次一頌解，後一頌诘”，先說對方提的兩個難，接下去以一個頌來解釋這個難，然後再以第二個頌追問對方。先說對方提的難。

　　第一個難，“若唯有識，無身語等，羊等雲何爲他所殺”，假使你說只有識，那個身語業(身語是色法，就是物質的色法，在唯識裏邊，身是形色，語業是聲音，都是色蘊的色法)等等都是沒有的，那麼那個“羊”，“等”就是等牛、馬等等，“雲何爲他所殺”？身語是沒有的，只有一個心識，那麼這個殺，怎麼殺得掉？心裏想一想，就能把它殺死？那是不會死掉的，要動手拿刀殺才會死掉。你說身語等外境是沒有的，這個識是一個思想，它怎麼殺？怎麼能把羊殺得掉？這個問題，一般人也提到。

　　當然唯識跟唯心主義不一樣。對于唯心主義，經常有這個問題：你們心裏想一想、動個念頭，就解決問題了，這個怎麼解決問題呢？客觀的外境你可以否定嗎？不可以否定的。他這裏也是這樣子，他不知道這個“識”有八個識，裏邊很複雜，他以爲是很簡單的識，識就是心，身語沒有的，身叁口四意叁，只有意業，沒有身口業，你怎麼殺得掉？你殺羊、殺雞，怎麼殺？

　　“此即初難”，這是第一個難。“若唯有識，色等境無”，如果只有識的，那些色法等境是沒有的，“由此便無身語業等”，身業、語業都是色法，身是行動，語是聲音，都是色蘊所攝，那麼這個身語業也沒有了；身語也沒有了，你怎麼殺呢？“彼羊等雲何爲他人所殺”？當屠夫要殺羊的時候，只有一個心，沒有身語，怎麼殺得掉？“心外法故”，因爲這殺羊等業是心外的法，這心外法是沒有的，那怎麼殺？

　　“方今世人，此難多生”，這是在窺基大師的時候，他就說，現在的世間人，這樣的問難極多。不但是窺基法師唐朝的時候這個問難就很多，現在這個二十世紀、快到二十一世紀的時候，這樣的問難還是不少，還是很多。碰到這些問題，我們如何回答？世親菩薩代我們回答了，下文有講。“達此論文，應休劣意”，這是窺基大師的一個感歎，他說現在我們唐朝的人，這樣的難還很多，你把這個論文通達(學好)之後，你這個下劣的思想，也可以休息了，可以不要再提這些問題了。就是這部論，把你們的這些卑劣的思想的問難，早就解決了，你可以不再問了。

　　論：若羊等死不由他害，屠者雲何得殺生罪？

　　述曰：此第二難。心外羊等，若其死位，不由他人之所害者，世間殺羊魚等，屠者雲何可得殺生之罪？若許罪是有，即殺心外之羊；心外羊無，屠者雲何得罪？返覆二責，無所逃刑。

　　你說沒有身語的，那麼第一個問題，你怎麼殺？第二，“若羊等死不由他害”，你說唯識，這個識是內部的，對外境，這個羊在你外邊，你不能殺外頭的境，“屠者雲何得殺生罪？”那麼殺羊、殺牛的屠夫，他怎麼得這個殺生的罪？他殺自己心裏的羊，外邊的羊並沒有殺掉，這個殺罪怎麼成立？

　　“此第二難”，這是第二個難，這個難也是一般人都會問的。

　　“心外羊等，若其死位，不由他人之所害者，世間殺羊魚等，屠者雲何可得殺生之罪？”凡夫、外道、二乘，他們認爲這些羊等是在你心以外的，不是在你心裏邊，如果這個心外邊的羊，它被殺的時候，“不由他人之所害者”，它死的時候不是他人殺的。你說唯識，你殺的不是外邊的東西，識是內部的，就是前面說的“無有少法可取少法”，你既然是只許內部的識(相分)，這識外的羊你怎麼殺呢？“世間殺羊魚等，屠者雲何可得殺生之罪？”既然你殺不了心外的羊，爲什麼世間上殺羊、殺魚的屠夫，他有殺生之罪呢？你自己心裏變的東西，你做夢殺了多少牛，你不得殺罪的，而真正的你醒過來，這個羊，你殺掉之後，就得殺生之罪，這個就不一樣。他的意思就是證明，屠夫所殺的羊決定是實在有的，不是心裏變的。既然你說離心外沒有羊的，那殺生罪怎麼成立？

　　“若許罪是有，即殺心外之羊”，假使你說殺生罪是有的，那麼決定是要殺心外的羊。識內的羊，你自己心裏想出來的羊，怎麼有殺生罪？假使有殺生罪的話，決定是殺客觀上存在的那個羊。“心外羊無，屠者雲何得罪？”但是你又說心外的羊這個境是沒有的，那麼屠夫的這個殺罪，你怎麼安立呢？

　　“返覆二責，無所逃刑”，翻來覆去，這邊問、那邊問，你都不能逃避，所以說你這個唯識是錯誤的。他們這樣兩方面夾起來問，這面說也不對，那面說也講不通。那麼看世親菩薩如何回答。

　　論：頌曰：由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。

　　述曰：上二句頌，先…

《唯識二十論述記講記 第廿五講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…