..續本文上一頁。這是以半個頌來回答，很簡單，當然還要解釋。
這裏我順便地講一下，昨天有人提到《八識規矩頌》。《八識規矩頌》是玄奘法師用來做記憶的，用來總結一下唯識裏邊的很多重要意思，便于記憶，並不是作爲論來解釋的。這從什麼地方看出來？玄奘法師造這個頌的時候，身體很好、很健康，但是並沒有作長行來解釋。如果是要造一部論來給大家學的話，他決定要解釋，像這部《唯識二十論》，世親菩薩造好頌詞之後，還作解釋，一個頌之後還有長行，要講“頌曰、論雲”之類，但他沒有講；那些注釋在《唯識二十論》裏邊都有，就不需要再講了，他只是把重點做個頌便于記憶而已。
論：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣，覺心不爾。
述曰：釋上句頌。不定四中，睡眠心所，能令有情身分沈重，心分惛昧。在寐夢心，爲此所壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣。其覺時心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強，不同夢位。其狂醉等爲緣，壞心羸劣亦爾。此但答問如夢位心。
校注：「此但答問如夢位心」，江西校刊本(下冊.卷四.九頁前面.叁行)作「如夢位心此但答問」，大正藏(T43, p. 1003, a7-8)作「此但答問如夢位心」此但答問如夢位心＝如夢位心此但答問【甲】。
感果不感果，就看心力強不強。“在夢位心，由睡眠壞”，做夢的時候，這個心，被睡眠心所把它的力量損壞，“勢力贏劣”，夢中的這個心，力量極贏劣，就是沒有力的；既然這個造業的心很弱，感的果當然就很小，或者都不感果。“覺心不爾”，醒的時候就不一樣了，這個心很猛利，如果要殺人的話，決定是起一個極厲害的瞋恨心，或者貪心，要殺人的心。這個心不是馬馬虎虎的，最後決定要殺，那要負擔極大的風險：可能是兩方面決鬥的時候，他沒有被殺掉，把你先殺了；或者是你把他殺掉，他的親戚朋友要報複；或者是他親戚朋友不報複，但政府要抓，抓起來要槍斃，這些都要考慮到。這些後果，他一切都不顧、決定要去殺的時候，這個心是極猛利的，所以感的果也極大。
“釋上句頌”，這是解釋“心由睡眠壞”這句話。
“不定四中，睡眠心所，能令有情身分沈重，心分惛昧。”這個睡眠心所法，是四不定心所裏的一個，這在《百法》裏有說，這個心所法的作用，能使有情在睡眠的時候，“身分沈重”，身體非常重，不輕便。夢裏我們就感到，特別是小孩子做夢的時候，夢到人家追，或者是野獸來追，總感到跑不快，就是因爲夢裏邊身分沈重，跑不動，感覺總是很慢。“心分惛昧”，心也是糊裏湖塗的，不清楚。所以他造業，力量當然不強。
“在寐夢心，爲此所壞”，在睡眠時，這個心被睡眠心所損壞之後，“令心昧故，慮不分明”，使這個心力量不強，糊裏胡塗、懵懵懂懂的，所以他考慮事情，就不明顯、不清楚了，“勢力贏劣”，這個心的力量很弱。由于心力贏劣，那麼當然，感的果也就很微，或者是沒有。
反過來，“其覺時心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強”，醒的時候，這個心沒有被睡眠心所所損壞，相對于眠夢中的“慮不分明”，他“緣境明了”，緣的境很明了，對方是人或者是什麼，殺的時候，清清楚楚，不是糊裏胡塗；“勢力增強”，這個心的力量非常強盛，要殺一個人，要經過很多的考慮，不是馬馬虎虎拿起刀就能殺。夢裏邊，有的時候糊裏胡塗地，把人殺了，自己還不知道是怎麼殺的。有一位居士就跟我說起他夢裏殺一個人，他也不知道是怎麼殺的，心裏糊裏胡塗，舉手這麼一推，把那人推倒，就死了。這是在做夢，心力不強。而醒的時候就不一樣了，“不同夢位”，跟做夢時不一樣。
這是說心的力量強弱不同，感的果也不同。下邊再舉一個例，另外一種情形，不是在夢中，同樣是在心力不強的時候造的業，感的果也不強。
“其狂醉等爲緣，壞心羸劣亦爾”，狂就是瘋狂，醉就是吃醉，瘋狂、吃醉之後，心也是胡塗的，胡塗造的罪，感的果也是不嚴重的。由于狂、醉等等的緣，把這個心損壞之後，“贏劣亦爾”，心力也就不強了。吃了酒，心是胡塗的，考慮事情就不分明；瘋狂的時候，心也變了，自己做不了主，這個時候力量都很贏劣，造的業，也很微弱。法律上也是，神經病殺人是沒有死罪的，因爲他糊裏胡塗的，你判他什麼？他又不是真正明確的要殺人。吃醉了犯的罪，也要輕一點。神經病是沒有辦法避免的，但是吃醉這個事情，本身是可以避免的，你爲什麼吃那麼多酒？這是你自己不好，所以吃醉後犯罪還是要判刑的，只是稍微輕一點，而神經病犯罪，基本上是不判，頂多把他抓起來打一頓就完了，就把他放了。
這是打比喻，瘋狂之後、吃醉之後，心就壞掉了，力量也不強，跟做夢一樣，感的果也不強。而醒的時候則不同，感的果是厲害的。
這樣，論主就把外人“若如夢中境雖無實而識得起覺時亦然，何緣夢覺造善惡行愛非愛果當受不同”的問難，解釋清楚了，那是由于心力的不同。不但夢中如此，就在醒的時候，狂、醉也一樣。這就充分地證明，當受果的不同，在于心，不在境。
論：故所造行，當受異熟勝劣不同，非由外境。
這就是結論了。“所造行”，就是所造的業，“當受異熟勝劣不同”，將來要受的異熟報，或者是“勝”(厲害的)，或者是“劣”(不厲害)，這個果報的不同，“非由外境”，不是外境的關系。不是你們所認爲的，夢裏沒有境，造的罪就輕感的果亦輕，醒的時候外境實在有，造的罪就重感的果亦重。主要是心力強劣的關系。夢裏由于心力贏劣，造的罪輕，不感果，或者感果很輕微。同樣地，即使是醒的時候，窺基法師還舉了狂、醉的情況下，也不感很嚴重的果；他不是在夢裏，就在現實的環境之中，他同樣因爲心力不強，感的果也很微劣。所以結論就是：感果的勝劣，不在外境，而在內心。這就把外人駁掉了。他們想以夢覺感果的作用不同來證明醒覺時外境是有，但是，被論主駁掉了，這個作用不在外境。
述曰：由夢壞心，覺時不爾，故此二位所造善惡、當受異熟，非夢果勝，夢果乃劣，非由外境，其果不同。外人伏問：既爾夢心爲睡所壞，覺心不爾，何不夢位由眠所壞，其境實無，覺境便有？複由此理，當果異耶？既爾，汝宗覺時見色等，既是實有，夢時見色等，應例非無；見色雖複義齊，其境有無不等；或薩婆多，夢覺境俱是有，造行當果不同，何妨我義：無境覺夢雖同，造行感果有別？此中難釋，返覆無窮，恐厭煩文，略示綱要，諸有智者，准此應思。
校注：「覺時不爾」，江西校刊本(下冊.卷四.九頁前面.五行)作「覺時不同」，大正藏(T43,p. 1003, a10.)作「覺時不爾」爾＝同【甲】。
“由夢壞心，覺時不爾”，因爲做夢的時候，心壞掉了，醒覺的時候，心沒有壞，這兩種情形不同，“故此二位所造善惡、當受異熟，非夢果勝，夢果乃劣”，所以這兩個時候造的善惡業，將來要受的異熟報，覺醒(非夢)的時候果報是勝(強、大)，假使造惡業，感的苦報就很厲害，造善業感的果(福報等等)也很大；而在夢裏，若造惡業，感的果很微劣，造善業感的果也不大。那是因爲心的關系，並不是外境有沒有的關系。“非由外境，其果不同”，不是因爲有外境感的果就大，沒有外境感的果就小。所以你們的這個問難是徒然的，你們想證明外境實有，那是徒勞，並不是外境有沒有的問題。
(33A)“外人伏問”，外人(對方)還有一個伏問，埋伏有一個問題，就是另外還有一個問題隱在裏邊。
“既爾夢心爲睡所壞，覺心不爾，何不夢位由眠所壞，其境實無，覺境便有？複由此理，當果異耶？”這就是外人隱伏的問題。既然你說夢心是被睡眠所壞的，覺心則不是那樣，沒有被壞掉，那你爲什麼不說：夢裏因爲心被睡眠心所所損壞，夢境是沒有的，醒的時候心沒有壞掉，覺境應當是實在有的？而且，就在這個道理之下，因爲覺醒的時候，境是有的，感的果報就很厲害；做夢的時候，因爲境是沒有的，果報就微少乃至于無？爲什麼不這樣說？
這是外人又把它(境)牽起來了。你說是由于心力強弱的不同，他就把心力強弱勾到境的有無上邊，一起拉起關系來了，最後還是回到他的原地方：因爲心力強，外境就有，所以感的果就厲害；因爲心力弱，沒有外境，所以感的果就贏劣。他還是要把境拉進去。那我們看論主怎麼回答？
“既爾”，照你們的觀點，“汝宗覺時見色等，既是實有，夢時見色等，應例非無”，你們認爲醒的時候，見色聞聲嗅香嘗味等等，是實在有的，那我倒反問你，做夢的時候，也見色、也聞聲……，爲什麼不說那是有呢？照醒時的例子來看，“應例非無”，應當也是有的。就是說，同樣的見色聞聲，你們說醒的時候境是有的，爲什麼在夢裏卻又說它是沒有的？這個就不對了，你們的這個道理就講不通了。這是論主抓他們的空子，先捅他一下。
“見色雖複義齊，其境有無不等”，照你們的說法來看，見色聞聲等境，醒的時候有，夢的時候也應當有。而你們卻說，見色聞聲的這個境，夢裏和醒時都同樣是這個境，但是這個境，醒時是有，夢裏則沒有。這是不平等了。
“或薩婆多，夢覺境俱是有，造行當果不同，何妨我義，無境覺夢雖同，造行感果有別。”或者如有部所說的，夢裏的境、醒時的境都是有的。有部認爲，夢裏的境也是有的。這個我就想起過去，在很早的古代，傳說有這麼一個國家，假使你夢裏借給人家一萬元錢，醒過來之後，你可以去討債。對方說：“你怎麼跟我要債？我莫名其妙。”回答說：“昨天夢裏邊，你跟我借的。”這就是把夢裏當成醒時，混起來看…
《唯識二十論述記講記 第廿五講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…