唯识二十论述记讲记

　　第廿五讲

　　丙五又释外难梦觉心无异、无造行果差失(半颂)

　　……………心由睡觉坏，梦觉果不同。

　　丙六又释外难无境杀等无、返诘他宗失 分二

　　丁一初一颂解……………………由他识转变，有杀害事业；

　　如鬼等意力，令他失念等。

　　上一次我们讲了第四个外难。善友、恶友的正教、邪教，对他生的关系：亲近善友，他可以成正性决定；听了邪的法，可以成邪定聚。就是说，识外的有情，可以对识内产生影响。外人问难说，既然识外的有情可以产生影响，应当识外有境，那就是有客观实在的了。论主回答说，这个“客观存在”的东西——“识”是有的，识以外是没有的；你说的这个有情，他还是识，没有离开识；这两个识互相为增上缘，可以产生影响，这在唯识宗里说，也是成立的。所以你们这个问题，并不能难倒唯识。唯识里边有这个增上缘，可以互相促进、产生影响。你们说的客观存在的外境，是没有的，但是识并不遮，“非遮心外他有情等”，心外的有情，当然是不遮的，他还是识；都是唯识的，识是不遮的。心外的这个境(他识)，自识是不能去亲缘的。

　　佛经里，很多话听起来很费解，但是学了唯识之后，就很容易解决。前面也讲过，“无有少法能取少法”，两个法之间是不能互相产生直接关系的。还有“法法不相及”、“法法不相到”，这些话，在我们没有学唯识之前，要解释是相当困难，各个法不生关系的，怎么无关？我们学了唯识之后，就知道，每一个人(有情)的法都在识里边，亲自所缘的是自己识内的境，识外的境(他识)是不能亲缘的，但是可以做增上缘。

　　又如“一切法非有非无”，这个话，有就是有，无就是无，非有就是无，非无就是有，怎么又是非有、又是非无？这在一般听起来是矛盾的。但是学了唯识之后，经上的这些话，很顺利地就把它解了。这个话的意思，依他起上的偏计执是“非有”，而圆成实是“非无”。这个“非有非无”，各有所指，偏计执是没有的，圆成实性是有的，这样，很简单地就把它解了。

　　所以，学了唯识之后，像这一类的事情，我们用唯识的观点一看，不用费脑筋。它那个“架子”都摆好了。依他起是一个中心点、纽带，从依他起上所生的偏计执是没有的，这是“非有”；把偏计执除掉之后，所显的就是圆成实性，这个是有的，“非无”。所以“非有非无”这句话，在唯识里讲，不要费脑筋，很明显地就摆出来，把这个三性一比，马上就比出来了。如果不用唯识道理去讲，那就很费脑筋，怎么又是非有、又是非无？这个东西怎么说？唯识道理本来就是解释经的，以唯识的观点来讲经，就可以很简单地解释清楚。所以说唯识宗有它的好处，有些很费解的经文，用唯识的观点一解，很容易地就解了。

　　下边，继续讲第五个外难。

　　丙五又释外难梦觉心无异、无造行果差失(半颂)

　　……………心由睡觉坏，梦觉果不同

　　论：若如梦中，境虽无实，而识得起，觉时亦然。

　　述曰：自下半颂，大文第五，又释外难梦觉心无异、无造行果差失。初外人难，后论主释。初难之中，先牒此义，后方为难。此即牒也。若觉时识，犹如梦中，境虽无实，而亦得起。

　　“自下半颂，大文第五”，下面半个颂的文，是属于第五个外难的内容，“又释外难梦觉心无异、无造行果差失”。既然梦跟觉都是识，都没有外境，那为什么梦里造业不感果，醒着的时候造的业感的果就很严重？你用梦境来比喻醒时，这个好象还是有问题。同样的没有外境，梦里造的业，几乎不感果，我们醒的时候造的业，那非感果不可，缘生因果如如不虚误，这个因果是不错的，怎么有这个差别？你说梦跟醒一样，我们现在醒着时是无明大梦，也在做梦，但是睡眠做的梦，那是不感果的，而那个无明大梦的心造的业是要感果的，这个就不等，就是有差失了，你这个比喻好象不对头。

　　“初外人难，后论主释”，先是对方问难，然后是论主解释。“初难之中，先牒此义，后方为难”，对方问难的时候，先把论主的这个观点说一下，然后从里边找毛病、问难。

　　“若如梦中，境虽无实，而识得起，觉时亦然”，你说一切法，外境是没有的，而心是可以起的，虽然没有实在的外境，而我们仍旧可以起心动念；醒的时候跟梦中一样，也是没有外境，而我们心里可以起各式各样的活动。

　　“此即牒也”，这是你们(论主)说的，以梦来比喻醒时的觉，你们的主张如此。“若觉时识，犹如梦中，境虽无实，而亦得起”，窥基法师再解释一下。一般的外道也好，凡夫也好，二乘也好，都认为心要起来，决定是根境相对，有外境才能起心，现在你说不要外境，同样能起心；梦中如此，醒的时候也如此，不要有外境，而可以起心。这是论主的主张，外人先把这个主张说一下，然后指出这个主张里边有错误。

　　论：何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？

　　述曰：此申难也。梦时与觉，无境是同，觉时与梦，俱造众业，何故觉行感果苦楚，或有现报等，梦时造行感果微劣，或无果等？如梦杀人，定无现在为他报杀；若觉时杀，定为现在他人杀报，未来亦感果，故定不同。如杀他人、淫他人等，余一切行，其果亦尔。此外人质，以问论主。下论主答。

　　“何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？”你说梦里没有境，也能够生心，识能生起；醒的时候，境也是假的、不实在的，同样也能生起这个识来，那应当是跟梦一样了，但是就有不同啊，梦里跟醒时造的善恶行，感的果是不同的。梦里做坏事不一定感果，做好事也不见得有好报，而醒的时候，造善行得“爱果”，造恶行得“非爱果”，受的果是不同的。你说梦跟醒是一样的，那就有问题了。

　　这里我们看，讲法相就是非常之严格的。造善恶行，感的果是“爱非爱果”，而不是“造善行感善果，造恶行感恶果”。“行”有善恶，是有记的，而“果”是无记的，异熟果无记的，只有“爱、非爱”。

　　“此申难也”，这是把论主的主张说了之后，提出的问难。你说梦与觉时相同，但是有不同；不同在何处？感的果不同。这个难就这么提出来了。

　　“梦时与觉，无境是同”，你说梦中与醒时外境都是虚幻的，梦境是虚幻的，醒的时候外境也是虚幻的，应该是相同了，“觉时与梦，俱造众业，何故觉行感果苦楚，或有现报等，梦时造行感果微劣，或无果等？”同样是不要外境就能起心造业，但是问题就来了：这个心造业的时候，感的果却是不同。觉时与梦中，都可以造业，有的时候梦中杀人，有的时候梦中偷盗，或者梦中邪淫，等等，都有这些事情；醒的时候，做这些事情，感的果就很厉害，但若是梦中，感的果极就微劣，或者简直就不感果，这是什么道理？

　　“何故觉行感果苦楚”，做了坏事(十恶业)之后，假使是醒的时候做的，那感的果是极大的苦楚，感苦报；“或有现报等”，或者是现报，或者是生报，或者是后报，“等”字，等指生报、后报。现报就是现世受报，生报是下一辈子受报，后报是再下一辈子，第二世以后的报都是后报。“梦时造行感果微劣，或无果等”，做梦的时候造的行(业)，感的果非常轻，甚至于不感果，有这些不同。这是什么原因？

　　举个例。“如梦杀人，定无现在为他报杀，若觉时杀，定为现在他人杀报”，梦是不感果的，梦里边杀人，绝对不会被人家报仇或者杀掉，梦里杀的那个人，根本就是没有的，他怎么来找你报仇？但是醒觉时杀人，就不同了，醒的时候，杀了人，他的同党决定会报仇，要把你杀掉。这个就不一样。“未来亦感果”，未来还要感恶道果。梦中杀人，感的果极微劣，因为梦里的心是不强的，而醒觉时杀人，不但现世要被人家报复，将来感的果，就是地狱恶道的果。“故定不同”，所以说，这个梦中跟醒觉时，决定是不一样的；你说是一样的，那不对头，照这个感果的方面看，就是不一样。

　　“如杀他人、淫他人等，余一切行，其果亦尔”，梦中杀了人，或者做邪淫等等，感的果几乎是零，人家不会报复，而醒的时候就不行了，你做这一类事情的话，马上受果报，或者把你抓起来、枪毙等等，未来还有苦果，那就是不一样。

　　“此外人质，以问论主”，质，就是问难，外人质问论主说，你说一样的吗？就有不一样啊。“下论主答”，论主怎么回答？像这一些，大家可以自己先考虑一下。假使你是这个唯识家，人家提出这些问难的时候，你该怎么回答？自己想一想，然后看论主怎么回答，自己的回答是不是跟论主一样？如果一样，那你的唯识观有点成就了；如果不一样，那你还早，唯识还没学好。

　　论：颂曰：心由睡眠坏，梦觉果不同。

　　述曰：上句显理，下显不同。由在梦位，造善恶心，睡眠所坏，故梦与觉，感果不同。

　　“心由睡眠坏，梦觉果不同”，论主回答说，梦中不感果，醒觉时感果，原因是在心，不在境。有境无境，是不相干的。醒的时候没有境，要感果，而梦中没有境，不感果，或者感极少的果，问题就在心上。

　　“心由睡眠坏”，由于睡眠的时候，“造善恶心，睡眠所坏”，这个心的力量被睡眠心所所损坏，非常微劣，力量不强，当然感的果就不大；醒的时候，没有受到睡眠心所的侵犯，它的力量是强的，感的果当然就很厉害，“故梦与觉，感果不同”，所以说“梦觉果不同”，梦中的果跟觉时所感的果，当然不同。那是心的力量不同，感的果就不同，不在于有境无境。所以你们把梦中跟醒时都没有境的相同，来说感果的不同，是不相干的，关键是在心的力量强不强的问题；感不感果，不由于外境的有无…

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