..續本文上一頁心智，這個量的喻裏邊如果不說“如我此智”這句話，就沒有同喻，因爲唯識家的他心智是不緣識外的心的。
然他心智，亦能了知他心所法，唯名他心者，從主勝說故。然此不能了知他心、能緣心等，亦不了知彼所緣境。若許知者，便有自心知自心過，自心有緣彼，彼有緣自心，故若許知，便有此失。若別時緣，即無此過，自心前後，許相緣故。既爾，大乘許一剎那自心返緣彼能緣，彼能緣等，何不許緣？此亦不爾，但許一念自心自緣，謂自證心，緣見分等。猶尚不許一念見分返緣自證①，豈許見分一念自緣？唯見分能緣他心故。若爾，他心緣自身自證，亦應得說，一念他心智，得緣彼境。此亦不爾，前已說故。謂前已說一念見分不許能緣自自證分②，證自證分，類此亦爾。故他心智，但知他身心心所法，不緣彼境及彼能緣自自證分③，不名他心智故。此說因位，非佛等心。
校注：①「返緣自證」，江西校刊本(卷四.二十叁頁前面第六行)作「還緣自證」，據大正藏(T43,p.1006,b29) 作「返緣自證」。②「不許能緣自自證分」，江西校刊本(卷四.二十叁頁前面第九行)作「不許能緣自證分」，大正藏(T43, p.1006, c3-4)作「不許能緣[4]自自證分」[4]〔自〕－【甲】＊。 ③「及彼能緣自自證分」，江西校刊本(卷四.二十叁頁後面第一行)作「及彼能緣自證分」，大正藏(T43, p.1006, c5-6)作「及彼能緣[＊]自自證分」[＊4-1]〔自〕－【甲】＊。
“然他心智，亦能了知他心所法”，但是這裏所說的他心智，不但能了知他心，也能了知他心所法；“唯名他心者，從主勝說故”，那爲什麼不說他心所智呢？因爲心王爲主，心王殊勝，說了他心智，他心所智就已經包在裏頭，不必再提了。就是說，他心智不但能知心王，也能知心所；之所以不稱他心所智，是因爲心王殊勝，心王爲主，從主勝說。說了主，隨從的已經跟在裏頭；若說了隨從的，不一定包含有主。所以，主要說他心智。
“然此不能了知他心能緣心等”，這個他心智，能了知他人的心王、心所，但是不能了知“他心能緣心等”，即能緣他心王、心所的那個心等(等指心所)，它是不能了知的。就是說，只能了知他心，而緣他心的心，它是不能了知的。他心所緣的境，它也不能了知，“亦不了知彼所緣境”，只能知他心，而他心所緣的是什麼境，卻不能了知：能緣的不能知，所緣的也不能知。
“若許知者，便有自心知自心過”，假使你允許他心智能夠了知他心能緣心等，或者能了知他心所緣境的話，那麼就有過失，什麼過失？“自心知自心過”，自己知自己。眼睛只能看外邊，眼睛不能看自己；眼睛自己看自己是看不到的。自己的心也只能知外邊的心，知其它的東西；自己的心知自己的心，這是說不來的，猶如說“刀不自割、指不自指”，燈只能去照他，不能照自己；手指可以指它，不能指自己。這些比喻很多，我們在法上也經常用到。所以自己的心只能知其它的東西，不能知自己。
爲什麼這樣子就有自心知自心過？“自心有緣彼，彼有緣自心”，我們自己的心可以緣到他，他也可以緣到我們的心，這樣，如果我們的心去緣他的時候，他也來緣我們的心，那麼我們不就能緣自心嗎？他所緣的境你緣到了，我們的自心緣自心了，那麼自心知自心過就成立了；“故若許知，便有此失”，所以，假使你允許緣他心的時候，他心的能緣心或者所緣的境，都能夠知道的話，就有這個過失。但這是不允許的，兩方面都不允許，自心知自心是不允許的，因爲有這個過失，所以不能緣所緣的境，也不能緣能緣的心。
“若別時緣，即無此過，自心前後，許相緣故”，假使不是同時，而是別時緣，間隔開了時間，前後相緣，那就沒有這個過失了。自心前後可以相緣，現在的自心能緣過去的自心，或者將來的自心，那是可以的；而當下一刹那，自心緣自心，這是不允許的，同時是不能緣的。
“既爾，大乘許一刹那自心返緣彼能緣”，他又鑽空子。既然這樣子，你們大乘唯識宗，允許在一刹那裏(同時)自心可以返緣彼能緣，就是可以返緣他能緣的境，那麼，“彼能緣等，何不許緣”？他心智的能緣，爲什麼不允許？你們自己心可以返緣他的能緣，他心智裏爲什麼不能返緣它的能緣呢？
論主說，“此亦不爾”，這個道理不相等的，“但許一念自心自緣，謂自證心，緣見分等”，我們大乘裏邊，一刹那自心返緣，只有一個情況，不是泛泛地都可以自心返緣，那是什麼？“謂自證心，緣見分等”，所謂的自心自緣，就是自證分緣見分，那是自心裏的。自證分緣見分，這是我們安立的，見分的量果就是自證分，所以說自證分能夠緣見分，這是我們允許的。
“猶尚不許一念見分返緣自證，豈許見分一念自緣？”在這裏邊，我們允許自證分緣見分，但是並不允許見分返過來緣自證分，何況見分緣自己呢？所以你們所說的是不能成立的，你這空子鑽得也不恰當，因爲我們的規律性你沒掌握好。我們說的自心緣自心，只有自證分緣見分這一個情況，並不允許見分返過來緣自證分，也不允許見分自己緣自己。現在說的他心智，就是見分的事情，怎麼允許它能返緣呢？這是不允許的。“唯見分能緣他心故”，這就說明，他心智是見分，只有見分能緣他心，既然見分能緣他心，見分就不能緣自證分，它的自證分也不能緣了。
“若爾，他心緣自身自證，亦應得說，一念他心智，得緣彼境”，前面是指能緣，現在說所緣的境。照你這麼說，他心能緣自身自證分，假使他的心，緣我的自證分，那麼也應該說，他的心可以緣彼境。因爲自證分的境是心王心所，既然他心能緣心王心所的，那麼你緣自證分的時候，心王、心所是他的境，你應該說可以緣他的境了。我緣的是自證分，但我們他心智知道的是這個心王、心所，心王、心所是自證分所緣的境，那就可以說能夠緣它的境了。
“此亦不爾”，這又是鑽空子，又搞錯了，這也是不行的，“前已說故，謂前已說一念見分不許能緣自自證分”，前面我們講過，見分不能返緣自證分，你這個他心的見分怎麼緣這個自證分呢？不能緣的。既然不能緣，他的境心王、心所，就不能說緣他的所緣境了。自證分是不能緣的，只能緣心王心所。所以說自證分不能緣，“證自證分，類此亦爾”，也不能緣證自證分。所以說你這個空子，鑽不進去的。
“故他心智，但知他身心心所法”，他心智只能知道他身的心王心所，“不緣彼境及彼能緣自自證分”，不能緣自證分，更不能緣證自證分。既然有心王心所，你說的得緣彼境，這個空子也鑽不進。既不能緣他的境，也不能緣他能緣的自證分，爲什麼？“不名他心智故”，因爲這些都不叫他心智，他心智只能緣他的心王心所。
“此說因位，非佛等心”，但是我們這麼說，是在因地上說，佛的果地上卻是超出這個範圍。佛果，佛的境界是不可思議，不能以一般的規律性來限製。這裏說的是因地上的、一般性的他心智，它是這麼樣子的。這是要留一個余地，否則外人又可以鑽空子，以佛的智來問難。所以就預先說好，佛的智是不可思議，不在此例；其它一般性的他心智都如此，只能知他心，不能知他心的能緣，也不能知他心的所緣。
論：雖知他心，然不如實。
述曰：此論主釋。由知他心，名他心智，不如實故，可說唯識。論主且約菩薩已下他心智答。所以者何？此等他心智，雖緣他心，①不能如實稱知彼心，以他心爲質，大分雖同，不親緣著，與彼少異，名不如實。至下當知。
校注：①「不能如實稱知彼心，以他心爲質，大分雖同」，大正藏 (T43,p. 1006, c11-12)作「不能如實稱似彼心，以他心爲質，大分雖同」，江西校刊本(卷四.二十叁頁後面第七行)作「不能如實稱知彼心，以他心爲質，大分是同」。
“此論主釋”，這是第四段，“釋”，論主解釋外人的那兩個難：若不能知，何謂他心智(既然不能親緣他心，怎麼叫他心智)；若能知者，唯識應不成。
“雖知他心，然不如實”，我們說的他心智，雖然是緣他心的，能夠知道他心，但是“不如實”，並不如實地知道，就是隔了一層。
“由知他心，名他心智”，什麼叫他心智？能夠知道他心，他心裏起什麼心王，心所的一些動態，都能夠知道，這個就叫他心智；“不如實故，可說唯識”，雖然知道，但並不是如實地知道，就是有一點歪曲了的，正因爲如此，這個唯識道理可以成立了。
“論主且約菩薩已下他心智答”，這只是就菩薩以下的他心智來說，佛的他心智就不在此例。就是菩薩的他心智，以及二乘、凡夫，他們的他心智。凡夫也有他心智，外道仙人有五通，五通就是凡夫的他心智。
“所以者何？此等他心智，雖緣他心，不能如實稱知彼心”，菩薩以下的他心智，雖然能知他心，但是“不能如實”地“稱知彼心”，“稱”就是一模一樣的，不能如實地知道他的心。
(36A)“以他心爲質，大分雖同”，以他心爲本質，這個大部分是同的，“不親緣著，與彼少異”，但是因爲緣的不是真的他心，而是緣我們識上變的相分，這個變的相分與他心本質，有一點點不一樣，不是一模一樣的。不能如實稱知，就是有些變異了的，“名不如實”，所以叫“不如實”。這個“不如實”，下邊就要廣講了，“至下當知”，以一個頌，解釋他心智。
論：頌曰：他心智雲何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境。
述曰：此頌文意，有征，有解，有逐，有答。所以者何？他心智雲何，知境不如實，此外人征。如知自心智，此論主解。…
《唯識二十論述記講記 第廿七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…