..續本文上一頁知”，這個師(第二師)的意思，下面還要講。
這是評論前二師，下面說第叁師。第叁師是護法菩薩所說，那是不是就沒有缺點了呢？他還是找得出缺點來。
其第叁師，若佛之心亦變影像，不親取者，應不知無，心內相分是有法故，又應不說遍計所執是凡夫境。由此故知，二說皆是，二說並非。此則雙貶。
“其第叁師，若佛之心亦變影像，不親取者”，若按照第叁師說的，佛的心也是變影像的(就是也有相分)，不能親取心外法的，那麼，“應不知無，心內相分是有法故”，因爲你緣的相分是有的(相分是依他起，是有的)，真正的“無”，你應當不能親自知道了。要變個相才知道，就不能知“無”了。“又不應說遍計所執是凡夫境”，遍計所執本來是凡夫所緣的，你現在也可以起個相、緣遍計所執，那麼你說遍計所執是凡夫境，那也不行了，佛也能緣的嘛。意思是說這個話也有些毛病。
“由此故知，二說皆是，二說並非”，從這點看，第二、第叁師的說法，從好的地方說都對，但是從他的缺點來說，都有過失。“此則雙貶”，這是兩邊都貶，都說得不好。
若別褒者，護法等說，除無分別，必有影像，其理稍勝。所以者何？既說諸心，同鏡照物，必有影生，理無乖返；若無影像，違親所緣，如佛地論成唯識瑜伽論說，心心所法，從四緣生，說緣于無，無漏之心無此緣者，便違聖教，及違比量。
“若別褒者”，褒就是說他好，假使分別來說，哪一個好呢？“護法等說“除無分別，必有影像”，其理稍勝”，護法菩薩的說法比較殊勝。要說過失，他們都有一些過失；若說哪個比較好呢？當然是護法菩薩的說法好。護法菩薩說，“除無分別，必有影像”，無分別智緣真如的時候，能緣所緣是合一的，沒有相分見分，除此以外，其它的，都有影像、都有相分，這個道理比較殊勝、比較好。
“所以者何”，爲什麼說護法菩薩的說法比較好呢？“既說諸心，同鏡照物，必有影生”，不管是經還是論，都說心緣境的時候，跟鏡子照東西一樣，必有一個相生出來，“理無乖返”，這個話于道理上沒有乖謬。那就是等于說相分，如鏡子照那樣，照出現一個相，不是親自緣那個東西。“若無影像，違親所緣”，假使沒有影像(相分)的話，那麼親所緣緣就沒有了，“如佛地論成唯識瑜伽論說，心心所法，從四緣生”，佛地經論、成唯識論等等經論裏邊都說，心王、心所要從四個緣生，因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，一共四個緣，《成唯識論》裏有廣講。你這樣說，親的所緣緣就沒有了，那就不對。“說緣于無，無漏之心無此緣者”，若說無漏心緣無的時候就沒有所緣緣了，“便違聖教，及違比量”，那你就違背聖教，也違比量，因爲一切心王、心所都要四個緣生的。所以，說有影像，是比較符合聖教的。
下邊他再發揮一些唯識道理，這個道理懂了之後，就能夠對“唯識”有進一層地深入了解。但是因爲它比較深，又牽涉到一些更深的、難度高的問題，如果不懂，那麼就頭痛起來了，可是如果知道之後，卻是對唯識道理，能更進一步地深入地理解。
遍計所執，說凡夫境。意說凡夫，若心起執，必變爲依他內影像相分，此性離言，及離假智，識有執故，執此以爲色聲法等，不稱所變離言影像，說能執心，名爲遍計，遍計所取，名爲所執。此是無法，不能與識作所緣緣，所變影像，體是有法，與能遍計作所緣緣，亦不違理。但是凡夫起能執心，當情顯現，名凡夫境，非說爲境故，即是所緣緣，但作所緣，不能作緣，當情現故，無體性故。
校注：「當情顯現」，大正藏 (T43, p. 1008, b24) 作「當體顯現」，江西校刊本(卷四.第叁十一頁前面第四行)作「當情顯現」。
他就是把叁性來比較一下。這個裏邊，道理實在是很好。我們以前學《攝大乘論》，學這部《二十唯識論》，我們聽的時候，他沒有用《述記》來講，是用他自己的講義講的，這一層深的道理沒有包進去，所以後來學《攝大乘論》的時候，就感到這個能所二取，一會兒說遍計，一會兒又是依他，易混淆。在今天的問題裏邊，也有這個混淆，就是第一個見相二分、遍計執，怎麼佛還有見分？這個就混淆了。這個是很微妙的，但是很要緊；沒有悟到這個道理，好象是很混淆，但是你一旦悟到這個道理，會感到很微妙，它這裏講得很清楚。我們就感到，如果能夠早一點把這個掌握住，那麼以後學其它的唯識論，會占大便宜。就像我們在《唯識簡介》裏，把有相唯識的今學跟無相唯識的古學，先介紹一下，那對學這本書有幫助。但是也有人在學講義(《唯識簡介》)的時候，沒有注意，或者不去關心，或者那個時候還不懂，因爲才開始接觸，所以碰到後頭的問題來了，就感到惘然。總的來說，先提一下，有好處。這裏他把遍計依他、見分相分，跟那個所執、能執，這個東西，兩個不是一個，把它分別講清楚，對我們學唯識，的確是有極大幫助。那麼我們看下去，先說遍計所執性。
“遍計所執，說凡夫境”，遍計所執是沒有的(體無)，是凡夫境，只有凡夫能緣到。真正聖者的後得智，是不緣虛妄的遍計所執的，緣的是依他，依他就是因緣和合而生、似有非有；這個遍計所執境只有凡夫能緣，因爲凡夫有執著，所以說他緣遍計所執境。
“意說凡夫，若心起執，必變爲依他內影像相分”，凡夫心起執的時候，心裏就有分別，從這個分別心本身來說，是客觀的一個識，這個識變一個依他起的相分，依他起的“內影像”，識內的一個影子，就是相分。“此性離言”，這個相分是依他起的、是離言的，“亦離假智”，也是不帶名言的，帶名言的智、假的智是不能緣它的。那本身是對的，是有體的。“識有執故”，因爲這個識，能緣的識有執著，“執此以爲色聲法等”，本來是離名言的，也是如幻的，卻把它執著是有名言的，說這是色、這是聲、這是香、這是法……，等等，“不稱所變離言影像”，所執著的東西，跟它所變的相分不稱，兩個是不符合的，即原來的相分(離言的影像)跟那些所執著的色聲香味觸等法不相稱，兩個不相符合。“說能執心，名爲遍計”，那麼就把能夠執著這個色聲香味觸等法的心，稱爲“遍計”，“遍計所取，名爲所執”，而把這個遍計心所取的色聲香味等等帶名言的法，叫作“所執”。
這就是說，所執跟相分不是一個東西。相分是離名言的，是依他起，是有的，而所執則是在離名言的依他起的影像上面，執著一個實在東西——色、香、聲……等等，這個就叫遍計所執。所以說，遍計所執跟依他起的相分，不是一個東西。所以你們提的這第一個問題，以爲遍計所執跟相分是一個東西，那就錯掉了。
在護法菩薩的唯識的體系裏，相分是依他起，是離名言的。因爲心裏有虛妄分別，自然會變現出這個離名言的相分；這個相分雖然是變出來的，其體是有，但是離名言，是依他起，我們以有執著的心去看這個相分的時候，就看錯了。就像繩子，本來繩子是客觀的，是依他起，但是你把它看成蛇，這蛇跟繩子是兩碼事，它們雖然有點像，但決定不是一個東西：一個是有情，一個是無情；一個是有毒的，一個是沒有毒的；一個是不會動的，一個是會動的；一個是有心識的，一個是沒有心識的……，這個是相差甚遠，“不稱所變”。凡夫執著這個東西，于這相分裏執著它爲色聲香味觸等法，所執的那些東西，跟原來的那個離名言的影像的境相(相分)，二者是根本不相符合的。在這個時候，就是見相二分交叉起作用的時候，裏邊産生一層妄執，這個妄執，能夠執的心就叫遍計，所執的境就叫遍計所執(就是遍計所取，或者叫所執)。
“此是無法”，這個所執的境，是沒有的，是你自己變出來的；本來沒有蛇，是一條繩子，怎麼說成蛇呢？這是你起執著，就成一條蛇了，“不能與識作所緣緣”，所執的這個無法(比如說那蛇)，根本沒有那個東西，怎麼能作所緣緣呢？作所緣緣要有體，沒有體的東西不能引起這個識生起來。所以這個無法，是不能作所緣緣的。“所變影像，體是有法”，而這個相分，所變的離言的影像，卻是依他起，是有的法，“與能遍計作所緣緣”， 可以與能執的那個心作所緣緣。它本身是有實在的法，可以作所緣緣。既能作所緣，又能作緣，“亦不違理”，這個道理是不違背的。
他這裏就講了一層，見相二分裏邊，不是那麼簡單，它裏邊還要起一層妄執。能緣的見分去緣所緣的相分的時候，它加了一層妄執，就把相分搞錯了，那麼這個見分本身帶妄執的，當然也是錯的了，見分把它看成蛇，相分也跟著變成蛇，這個是遍計執。這個能遍計、所遍計都是不對的，跟原來的見相二分是不相幹的，見相二分是依他起，是有體的，但是它這樣子一變，變出無體的遍計所執來了。
“但是凡夫起能執心，當情顯現，名凡夫境”，凡夫起這個能執著的遍計心的時候，他並不是有實在的東西可以緣的，他所執著的那個東西，當體是妄情顯現的，並不是有體的東西，這個就叫“凡夫境”。因爲你緣的遍計所執境，是你(凡夫)的妄情顯出來的，聖者沒有妄情，當然不會現那個境了，所以說是凡夫境。遍計所執是凡夫起了執著的妄情，把變的影像看錯了，就成一個遍計所執；這個執的境，當然是凡夫才有，所以叫凡夫境。
“非說爲境故，即是所緣緣”，不是說，凡是作境的，決定是所緣緣，這個話就不能說了。作所緣緣的，是可以做境，但是反過來，凡是作境的，就不能說一定都是所緣緣。這個遍計所執的境，它本身是一個境，但是它不是所緣緣，它當體是沒有的，沒有體是不能作所緣緣的(作所緣緣要有體)，“但作所緣，不能作緣”，那麼只能作所…
《唯識二十論述記講記 第廿九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…