..续本文上一页知”，这个师(第二师)的意思，下面还要讲。

　　这是评论前二师，下面说第三师。第三师是护法菩萨所说，那是不是就没有缺点了呢？他还是找得出缺点来。

　　其第三师，若佛之心亦变影像，不亲取者，应不知无，心内相分是有法故，又应不说遍计所执是凡夫境。由此故知，二说皆是，二说并非。此则双贬。

　　“其第三师，若佛之心亦变影像，不亲取者”，若按照第三师说的，佛的心也是变影像的(就是也有相分)，不能亲取心外法的，那么，“应不知无，心内相分是有法故”，因为你缘的相分是有的(相分是依他起，是有的)，真正的“无”，你应当不能亲自知道了。要变个相才知道，就不能知“无”了。“又不应说遍计所执是凡夫境”，遍计所执本来是凡夫所缘的，你现在也可以起个相、缘遍计所执，那么你说遍计所执是凡夫境，那也不行了，佛也能缘的嘛。意思是说这个话也有些毛病。

　　“由此故知，二说皆是，二说并非”，从这点看，第二、第三师的说法，从好的地方说都对，但是从他的缺点来说，都有过失。“此则双贬”，这是两边都贬，都说得不好。

　　若别褒者，护法等说，除无分别，必有影像，其理稍胜。所以者何？既说诸心，同镜照物，必有影生，理无乖返；若无影像，违亲所缘，如佛地论成唯识瑜伽论说，心心所法，从四缘生，说缘于无，无漏之心无此缘者，便违圣教，及违比量。

　　“若别褒者”，褒就是说他好，假使分别来说，哪一个好呢？“护法等说“除无分别，必有影像”，其理稍胜”，护法菩萨的说法比较殊胜。要说过失，他们都有一些过失；若说哪个比较好呢？当然是护法菩萨的说法好。护法菩萨说，“除无分别，必有影像”，无分别智缘真如的时候，能缘所缘是合一的，没有相分见分，除此以外，其它的，都有影像、都有相分，这个道理比较殊胜、比较好。

　　“所以者何”，为什么说护法菩萨的说法比较好呢？“既说诸心，同镜照物，必有影生”，不管是经还是论，都说心缘境的时候，跟镜子照东西一样，必有一个相生出来，“理无乖返”，这个话于道理上没有乖谬。那就是等于说相分，如镜子照那样，照出现一个相，不是亲自缘那个东西。“若无影像，违亲所缘”，假使没有影像(相分)的话，那么亲所缘缘就没有了，“如佛地论成唯识瑜伽论说，心心所法，从四缘生”，佛地经论、成唯识论等等经论里边都说，心王、心所要从四个缘生，因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘，一共四个缘，《成唯识论》里有广讲。你这样说，亲的所缘缘就没有了，那就不对。“说缘于无，无漏之心无此缘者”，若说无漏心缘无的时候就没有所缘缘了，“便违圣教，及违比量”，那你就违背圣教，也违比量，因为一切心王、心所都要四个缘生的。所以，说有影像，是比较符合圣教的。

　　下边他再发挥一些唯识道理，这个道理懂了之后，就能够对“唯识”有进一层地深入了解。但是因为它比较深，又牵涉到一些更深的、难度高的问题，如果不懂，那么就头痛起来了，可是如果知道之后，却是对唯识道理，能更进一步地深入地理解。

　　遍计所执，说凡夫境。意说凡夫，若心起执，必变为依他内影像相分，此性离言，及离假智，识有执故，执此以为色声法等，不称所变离言影像，说能执心，名为遍计，遍计所取，名为所执。此是无法，不能与识作所缘缘，所变影像，体是有法，与能遍计作所缘缘，亦不违理。但是凡夫起能执心，当情显现，名凡夫境，非说为境故，即是所缘缘，但作所缘，不能作缘，当情现故，无体性故。

　　校注：「当情显现」，大正藏 (T43, p. 1008, b24) 作「当体显现」，江西校刊本(卷四.第三十一页前面第四行)作「当情显现」。

　　他就是把三性来比较一下。这个里边，道理实在是很好。我们以前学《摄大乘论》，学这部《二十唯识论》，我们听的时候，他没有用《述记》来讲，是用他自己的讲义讲的，这一层深的道理没有包进去，所以后来学《摄大乘论》的时候，就感到这个能所二取，一会儿说遍计，一会儿又是依他，易混淆。在今天的问题里边，也有这个混淆，就是第一个见相二分、遍计执，怎么佛还有见分？这个就混淆了。这个是很微妙的，但是很要紧；没有悟到这个道理，好象是很混淆，但是你一旦悟到这个道理，会感到很微妙，它这里讲得很清楚。我们就感到，如果能够早一点把这个掌握住，那么以后学其它的唯识论，会占大便宜。就像我们在《唯识简介》里，把有相唯识的今学跟无相唯识的古学，先介绍一下，那对学这本书有帮助。但是也有人在学讲义(《唯识简介》)的时候，没有注意，或者不去关心，或者那个时候还不懂，因为才开始接触，所以碰到后头的问题来了，就感到惘然。总的来说，先提一下，有好处。这里他把遍计依他、见分相分，跟那个所执、能执，这个东西，两个不是一个，把它分别讲清楚，对我们学唯识，的确是有极大帮助。那么我们看下去，先说遍计所执性。

　　“遍计所执，说凡夫境”，遍计所执是没有的(体无)，是凡夫境，只有凡夫能缘到。真正圣者的后得智，是不缘虚妄的遍计所执的，缘的是依他，依他就是因缘和合而生、似有非有；这个遍计所执境只有凡夫能缘，因为凡夫有执着，所以说他缘遍计所执境。

　　“意说凡夫，若心起执，必变为依他内影像相分”，凡夫心起执的时候，心里就有分别，从这个分别心本身来说，是客观的一个识，这个识变一个依他起的相分，依他起的“内影像”，识内的一个影子，就是相分。“此性离言”，这个相分是依他起的、是离言的，“亦离假智”，也是不带名言的，带名言的智、假的智是不能缘它的。那本身是对的，是有体的。“识有执故”，因为这个识，能缘的识有执着，“执此以为色声法等”，本来是离名言的，也是如幻的，却把它执着是有名言的，说这是色、这是声、这是香、这是法……，等等，“不称所变离言影像”，所执着的东西，跟它所变的相分不称，两个是不符合的，即原来的相分(离言的影像)跟那些所执着的色声香味触等法不相称，两个不相符合。“说能执心，名为遍计”，那么就把能够执着这个色声香味触等法的心，称为“遍计”，“遍计所取，名为所执”，而把这个遍计心所取的色声香味等等带名言的法，叫作“所执”。

　　这就是说，所执跟相分不是一个东西。相分是离名言的，是依他起，是有的，而所执则是在离名言的依他起的影像上面，执着一个实在东西——色、香、声……等等，这个就叫遍计所执。所以说，遍计所执跟依他起的相分，不是一个东西。所以你们提的这第一个问题，以为遍计所执跟相分是一个东西，那就错掉了。

　　在护法菩萨的唯识的体系里，相分是依他起，是离名言的。因为心里有虚妄分别，自然会变现出这个离名言的相分；这个相分虽然是变出来的，其体是有，但是离名言，是依他起，我们以有执着的心去看这个相分的时候，就看错了。就像绳子，本来绳子是客观的，是依他起，但是你把它看成蛇，这蛇跟绳子是两码事，它们虽然有点像，但决定不是一个东西：一个是有情，一个是无情；一个是有毒的，一个是没有毒的；一个是不会动的，一个是会动的；一个是有心识的，一个是没有心识的……，这个是相差甚远，“不称所变”。凡夫执着这个东西，于这相分里执着它为色声香味触等法，所执的那些东西，跟原来的那个离名言的影像的境相(相分)，二者是根本不相符合的。在这个时候，就是见相二分交叉起作用的时候，里边产生一层妄执，这个妄执，能够执的心就叫遍计，所执的境就叫遍计所执(就是遍计所取，或者叫所执)。

　　“此是无法”，这个所执的境，是没有的，是你自己变出来的；本来没有蛇，是一条绳子，怎么说成蛇呢？这是你起执着，就成一条蛇了，“不能与识作所缘缘”，所执的这个无法(比如说那蛇)，根本没有那个东西，怎么能作所缘缘呢？作所缘缘要有体，没有体的东西不能引起这个识生起来。所以这个无法，是不能作所缘缘的。“所变影像，体是有法”，而这个相分，所变的离言的影像，却是依他起，是有的法，“与能遍计作所缘缘”， 可以与能执的那个心作所缘缘。它本身是有实在的法，可以作所缘缘。既能作所缘，又能作缘，“亦不违理”，这个道理是不违背的。

　　他这里就讲了一层，见相二分里边，不是那么简单，它里边还要起一层妄执。能缘的见分去缘所缘的相分的时候，它加了一层妄执，就把相分搞错了，那么这个见分本身带妄执的，当然也是错的了，见分把它看成蛇，相分也跟着变成蛇，这个是遍计执。这个能遍计、所遍计都是不对的，跟原来的见相二分是不相干的，见相二分是依他起，是有体的，但是它这样子一变，变出无体的遍计所执来了。

　　“但是凡夫起能执心，当情显现，名凡夫境”，凡夫起这个能执着的遍计心的时候，他并不是有实在的东西可以缘的，他所执着的那个东西，当体是妄情显现的，并不是有体的东西，这个就叫“凡夫境”。因为你缘的遍计所执境，是你(凡夫)的妄情显出来的，圣者没有妄情，当然不会现那个境了，所以说是凡夫境。遍计所执是凡夫起了执着的妄情，把变的影像看错了，就成一个遍计所执；这个执的境，当然是凡夫才有，所以叫凡夫境。

　　“非说为境故，即是所缘缘”，不是说，凡是作境的，决定是所缘缘，这个话就不能说了。作所缘缘的，是可以做境，但是反过来，凡是作境的，就不能说一定都是所缘缘。这个遍计所执的境，它本身是一个境，但是它不是所缘缘，它当体是没有的，没有体是不能作所缘缘的(作所缘缘要有体)，“但作所缘，不能作缘”，那么只能作所…

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