..續本文上一頁緣，不能作緣。心去緣它是可以的，比如你心裏緣一個假的東西，但是它沒有實體，不能作一個緣引生你的心。這要實體才行。所以說這個遍計所執的境只能作所緣，不能作所緣緣。這跟相分不同，相分是能作所緣緣的，所以遍計所執那個境跟相分不是一碼事。你們提的第一個問題裏邊，就是把它當成一回事情了，他這裏就分得很清楚，分兩層說：中間的交叉，妄情所交叉的那個東西，是遍計所執；而實際上，原來沒有起妄情、客觀的這個見分相分，卻是依他起。
這遍計所執是“當情現故”，只能作所緣，不能作緣，因爲它沒有體，“無體性故”，“當情現”就是妄有，“無體性”就是理無，凡夫的妄情所現，當體是沒有的，沒有體是不能作緣的。這在前面講得很多，都講了好幾道了。那麼下邊舉喻。
如見于繩，眼識無執，是現量攝，得法自相，但見青等離言之境。意識于此，亦自變爲離言影像，不知此影像非繩非非繩、非蛇非非蛇，遂執爲蛇，不稱影像。說此執心，名能遍計，體是有法，所變影像，體亦有法，名所遍計；遍計所取，當情所現，情有理無，說爲所執，遍計性成。此唯凡夫所行之境，名非聖境，非許無法，作所緣緣。若說不稱本質，名所執無，應五識等中，亦有法執，有緣順境，亦生瞋故。
“如見于繩，眼識無執，是現量攝”，比如說，我們看一條繩，在護法菩薩的體系裏邊，前五識是沒有執著的，都是現量境，前五識裏的眼識看到繩子的時候，它是現量，沒有執著，眼識看到繩子，“得法自相”，它就看到那是一條繩子，沒有錯，“但見青等離言之境”，這個“繩子”的名言也沒有安上去，就看到它只是個“青等離言之境”。假使這繩子是青顔色的，就看到是青的顔色一股一股地絞在那裏，就是這麼一個東西；不帶名言，“這是條繩、它是青色”，都沒有這些分別。眼識是現量的離言境，它看到就是這麼一個東西就完了。
(38B)“意識于此”，而意識，前面也講過，同時意識，跟眼識同時起來的意識，也是現量的，第二刹那的意識，才帶名言，才說“這是繩子，這是什麼什麼……”；這個跟眼識同時俱生的意識，“亦自變爲離言影像”，它也變一個意識的相分，這個相分也離言的，什麼青色、繩子、長的、短的，這些名相都沒有。看到的就如拍照一樣的，這麼一個照片，至于說這是什麼東西？它是不管的，名言是沒有的。“不知此影像非繩非非繩、非蛇非非蛇”，這個影像，到底是繩也好，不是繩也好，不是非繩也好，不是蛇也好，不是非蛇也好，這些分別的心都沒有。這就是說，在現量的眼識跟意識觀的時候，觀離言境，跟原來的是符合的、相稱的，但是，後來的第二刹那的意識，它起一個執著的心，在裏邊作怪，于是，“遂執爲蛇”，看到這個東西，把它當是蛇了，“不稱影像”，這個“蛇”跟“繩”是不相符合的，雖然有點像，但畢竟是兩碼事。
“說此執心，名能遍計”，把繩子看成蛇，這個執著的心，就叫做能遍計，“體是有法”，這是見分裏邊帶了妄情，本身的見分是有的，叫能遍計，體是有法。“所變影像，體亦有法，名所遍計”，而所變的影像，原來的這個相分(繩子)也是有法，叫所遍計。能遍計、所遍計，這兩個名字，在護法菩薩的體系裏邊也是依他起。
“遍計所取，當情所現，情有理無，說爲所執，遍計性成。”這個遍計所取的，“當情所現”，這是虛妄的，這個東西才叫做是遍計所執，或者叫所取。遍計兩個東西(能遍計、所遍計)是有的，而它所執取的，是沒有的。“情有理無”，遍計所取的或者所執著的那個蛇，當下就是你妄情所現的，沒有體的，這是“情有理無”，在凡夫的妄情裏邊有這麼一條蛇，而實際上是沒有的，依他起裏邊沒有這個蛇，“說爲所執”，這個就叫所執。
所以說遍計所執，從護法菩薩的唯識體系講，能遍計就是見分，是有的；所遍計就是相分，也是有的；但是遍計所執，執著的錯誤的那一份，是沒有的，是遍計所執性。所以，說遍計所執，重在這個“所執”上邊，遍計所執到的那個虛妄的蛇，就是遍計所執性，那是沒有的；“情有理無”，妄情裏邊好象有，實際上是沒有的。“遍計性成”，那麼這個就是遍計所執了。遍計所執跟見分、相分的能遍計、所遍計，這個差別就在這裏。
這個差別也比較微細，但是如果把它搞懂了之後，對這個見相二分、遍計所執，就不會混淆起來。像這個問題裏邊說的，“沒有見相二分的是遍計所執性，那麼佛還有見分”，那就是把見分跟遍計所執混在一起來談了。這裏就把遍計所執跟能遍計、所遍計或者見分、相分，它們的區別，拿出來了。它也就是從它們的關系裏邊産生一個遍計所執，雖然離不開能遍計、所遍計，但是在客現的依他起之外，另外産生一個不實在的東西，那就是遍計所執。這個很形象性的表現，就是那個蛇。能遍計就是你看繩子的那個心，所遍計的就是變的影相的繩子，但是因爲你能遍計的心裏邊有妄執，把這個繩子看成蛇，那麼這個無中生有的蛇就是遍計所執了。它們的關系就是如此。
這個道理如果掌握之後，就把叁性的道理又深入地理解一層。否則你打開來講，遍計所執、依他起……，等等，看起來好象是比較簡單，當碰到具體的事情一混淆的時候，就會搞錯。他這裏就把你容易搞錯的東西給你很仔細地分析開來，如果這個掌握好、懂了，以後就不會混淆，碰到這些問題，心裏胸有成竹，一目了然，很簡單。我們以前學《攝大乘論》也是，開始的時候這個問題是會混淆的，因爲沒有看這部書，那時候沒有用窺基的這部疏(《述記》)，即使用了，第一次學，也不會很明確的知道，因爲沒有人講。後來學《攝大乘論》，就是盡量地反複思量。那時候我們學法相，當然我們也是一個問題沒有解決之前，白天也想、晚上也想，睡覺也想、吃飯也想，就像參禅一樣的，參到後來、想到後來，想通了；相通了嘛，這個道理也就會到了。
大家知道圓瑛法師，他學《楞嚴經》，凡是碰到有問題的，就把它記下來、貼在牆上，經常看，看了之後思維，看到了就思維，結果學了很多年，搞通了，最後他著了一部《楞嚴經》批注。這部書我沒有看到，他肯定是有心得的。所以說，一切法，要多思維，多多思維，它的意就會出來，但是也不要思維錯了，思維錯掉了，那就糟糕了。
“此唯凡夫所行之境”，這個遍計所執是凡夫的妄情所現，只是凡夫所行的境相，“名非聖境”，當然它不是聖者的行境，“非許無法，作所緣緣”，並不是說沒有的法可以作所緣緣。作所緣緣，一定要有體的法；非遍計所執的境，沒有體，不能作所緣緣。
“若說不稱本質，名所執無，應五識等中，亦有法執，有緣順境，亦生瞋故。”這句話，是簡別，它反過來講。
假使你說這個變的相分“不稱本質”，跟本質是不一樣的，“名所執無”，這樣就叫遍計所執是無體的，那麼這個話也有毛病，就是“應五識等中，亦有法執”。 前五識是現境，是沒有法執的。在護法菩薩的唯識體系裏邊，前五識沒有法執，跟中觀不一樣，中觀是前五識也有法執。這個我們不管，我們先看唯識的說法。如果你說不稱本質就是遍計所執的話，那前五識也成法執了。爲什麼這麼說呢？“有緣順境，亦生瞋故”，有的時候，他緣的境是順的，但是也會生起反對的瞋恨心來，這個就是不稱本質；雖然不稱本質，但是不一定是遍計所執。因爲五識緣的是現量境，不是遍計所執，所以，不能反過來說，不稱本質的都叫遍計所執。這個要簡別一下，不要太簡單化了，因爲前面有說不稱影像的本質就是遍計所執，這裏就再講一下，中間也有例外，在前五識裏，也有例外的。
因論生論。圓成實性，聖能親證，凡夫心緣，但可心變，不能親取。聖人若知遍計無時，亦心變作無之影像，有似于無，非即親緣遍計所執。依他起性，凡聖之心，俱能親變，亦親緣之。約親所緣，遍計所執，唯凡夫境，圓成實性，唯聖人境；若疏所緣，遍計所執，亦通聖境，圓成實性，亦通凡境。不爾，凡夫加行智等，或遍計心，聞說圓成，應不緣執，聖應不知所執非有。各據差別，亦不相違，依他親疏，緣皆通二。
校注：「各據差別」，江西本(卷四.第叁十二頁前面第一行)作「各據義別」，大正藏(T43, p.1008, c14)作「各據差別」。
這一段是再把唯識道理發揮一次。窺基大師是唯識家，講到這裏，他興致來了，就又發揮一些甚深道理，他很高興把這個道理講出來，使後人能夠把唯識道理掌握得更清楚，但是對初學，如果水平低的人，就感到頭痛了。剛剛才來的那幾個很難的問題，把你腦筋都絞得痛起來了，這裏又來一個更難的，哎呀，這個太不好搞了。但是這些後德發揮的，都是題外的事情，如果我們初學的人把論裏邊的事情掌握好了，這個題外的，知道更好，不知道也就算了，以後會懂，以後多學一點，還是會懂的。
他說，“因論生論”，他這個興趣來了，就大大發揮，就是以叁性來看問題了，“圓成實性，聖能親證，凡夫心緣，但可心變，不能親取”，圓成實性是聖者能親自證到的，那麼凡夫能不能緣？可以緣；怎麼緣？“但可心變”，凡夫緣，是變一個相分來緣，不能親取。圓成實性是親證的，能所合一、不帶相分，凡夫沒有這個能力，只能變一個相分、疏緣，依稀仿佛地跟著佛經所說的話來緣它。
這個圓成實性，我們不是學過了嗎？在依他起性上面，把遍計所執除掉，就是圓成實性。圓成實性什麼呢？圓滿成就真實的，就是真如，凡夫也能緣它。這個緣是隔一層地緣，變個相分，依稀仿佛地來緣。那倒底緣得對不對？跟佛符合的，依了佛的言教來思維的，是緣得對的；如果你…
《唯識二十論述記講記 第廿九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…