..續本文上一頁思維錯了，離題了，就像開無軌電車，有的人他討論也好，自己思維也好，經常開無軌電車，沒有軌道的地方，他亂開，不是順著佛的邏輯或者因明去思維，是自己想一套鑽牛角尖或者想入非非的東西摻進去，那就搞錯了。他這裏意思就是說，圓成實性對聖者來說是親自證的，就是無分別智，離開能所緣就是親證，這時不談能緣所緣了，但是凡夫要去緣它的話，也不是不能緣，凡夫聽到佛的經論裏邊講的圓成實性，也能夠疏緣，也可以變個影像來緣，但是“不能親取”，不能親證。
那麼反過來，遍計所執是沒有體的，只是凡夫的境，這個凡夫的境，聖者知不知道呢？如果聖者不知道，怎麼度他？所以聖者也要知道凡夫心裏想些什麼、執著的是什麼。
“聖人若知遍計無時，亦心變作無之影像”，聖者知道遍計執是無體的，聖者對凡夫的心境，如果一點不知道的話，如何度他呢？當然也要知道了，所以聖者緣凡夫遍計執的時候，也是心裏變一個無的影像，就是一個相分，這個相分裏邊的內涵是無，“有似于無”，這個相分與無是相似的，但是“非即親緣遍計所執”，這個無是不能親緣的，無體的東西怎麼緣呢？有的東西可以去緣它，沒有的東西，你緣什麼？
所以說聖者也能夠緣遍計執，也是變一個影像去緣。這才能度衆生。否則的話，凡夫的事情，我們一概不知，你怎麼度？知己知彼，才能度人，你現在只知道自己，一切法空、真如，等等，而凡夫想的東西，你什麼都不知道，他的機也不知道，那麼怎麼度他呢？當然不行，所以對凡夫的遍計執也要知道，也要緣，怎麼緣？心裏變個相分，這個相分跟凡夫的遍計執的無體的東西是相似的，“有似于無”，差不多的，但是不是親緣遍計所執。遍計所執是不能親緣的，因爲它是無體的東西，凡夫虛妄所執，妄情執它是有，實際上是沒有的；聖者妄情沒有了，當然知道是沒有體的了，那怎麼緣呢？但是也能緣，變相而緣。這個就是護法菩薩的說法，他這樣子就圓滿了。否則的話，你如果沒有變相分的話，聖者對凡夫的機就不能知道，他想的遍計所執，也不能緣。它體都沒有的，如果沒有相分，直接去取，怎麼取？取不到的。
這是說，凡夫能知道聖者的圓成實性，是變相而緣；聖者也可以知道凡夫的遍計所執的境，也是變個相去緣。這是把圓成、遍計講了，那麼依他的怎麼說呢？
“依他起性，凡聖之心，俱能親變，亦親緣之”，依他起性的東西，凡夫也好，聖者也好，都能夠變，也能親緣。它自己有相分，變個相分緣，都是依他起，凡夫也行，聖者也行，都能親緣。雖然都能親緣，但是凡夫緣的是不對頭的，是一個妄執在裏頭，成了遍計執，而聖者是如實地緣，離言性能夠緣到。雖然同是親緣，但是緣的結果是不一樣的。這是說能緣。
“約親所緣，遍計所執，唯凡夫境，圓成實性，唯聖人境”，假使說親所緣緣的話，遍計執境是凡夫親自所緣的，因爲那是他自己妄心所現，是親的，圓成實性才是聖者親所緣的，凡夫是疏緣。這個遍計所執，聖者也是疏緣，不是親所緣緣，他依凡夫的遍計執，變一個心的相分，然後去緣這個相分，疏的，不能親緣遍計執。同樣反過來，凡夫也不能親緣圓成實；前面講過，圓成實性離能所，凡夫沒有這個能力，只有聖者才有這個能力。這是說親所緣緣。
“若疏所緣”，假使以疏所緣緣來說，“遍計所執，亦通聖境”，聖者要知道凡夫的根基的時候，也要緣遍計所執。那就是變一個相分去緣。雖然這個遍計所執是沒有體的，但是可以變一個跟它一樣的相分，這相分是有體的，那就可以緣它了，所以聖者也可以緣遍計所執。這是疏的緣，不能親緣。反過來，“圓成實性，亦通凡境”，圓成實性也通凡夫境，凡夫對圓成實性，親自證到是不行的，但是作一個疏的所緣緣也可以，凡夫也能緣。
“不爾”，假使不是這樣子的話，“凡夫加行智等，或遍計心，聞說圓成實，應不緣執”，凡夫修加行智的時候，就是修四尋思(你們抄了那個筆記，後邊要講)，這個時候緣的是圓成實性，那麼他就不能緣了；或者遍計所執的心，凡夫沒有修加行的，就是一般的凡夫，他遍計所執，就像我們聽到“佛說圓成實性是真如，是遍計執在依他起上掃除了……”，這個，我們能不能緣呢？也能緣，但這個緣，是有所執。就是說，假使不是這樣子的話，凡夫的加行智等，等加行智其它的智能，就不能緣，而遍計心，就不能執。這個不能緣執(應不緣執)是有區別的，“加行智等”是不能緣(應不緣)，“遍計心”是不能執(應不執)。遍計執，凡夫要執的，雖然他聽你說圓成實，但是執著它，哦，這個是圓成實；凡是遍計所執性裏邊，他聽什麼就執什麼。所以，假使不是這樣子的話，凡夫加行智等等就不能緣了，凡夫遍計所執的也不能執它了，那就不能知道了。反過來，“聖應不知所執非有”，聖者也不知道凡夫遍計所執的東西，沒有體的遍計執的凡夫心情也不能理解了，那就不能緣它了。所緣緣都能緣，聖者對凡夫的遍計所執可以作所緣境，但不是親所緣，是疏緣，疏的所緣緣。
“各據義別，亦不相違”，根據它的意思，都沒有違背的地方，一個是疏所緣緣，一個是親所緣緣，這兩個是不同的，那麼這個意思並沒有違背。“依他親疏，緣皆通二”，依他起的親所緣緣，或者疏的所緣緣，凡夫、聖者兩個都有，皆通。
這裏邊講得很細致，這個遍計、圓成，加上依他，其中的親所緣緣、疏所緣緣，各式各樣的，都給你講得清清楚楚。對我們能懂的人，是大大的財富，不能懂的呢，是大大的負擔。但是你現在不懂，種子下去，總有一天會懂；等到你懂的時候，財富也來了。現在你背在那裏，不一定知道，猶如那個貧子懷寶，就是《法華經》裏說的，那個大財主，把一個無價寶珠放在那位窮親友身上，但是他不知道，好象是負擔；等到他知道了，那不是負擔，是大大的寶啊。我們學法也是這樣子，不懂的時候是負擔，但是一旦懂了，不是負擔，是大大的財富。
［經典導讀］貧子懷寶喻《妙法蓮華經》卷四〈五百弟子受記品〉：
爾時五百阿羅漢于佛前得授記已，歡喜踴躍，即從座起，到于佛前，頭面禮足，悔過自責：「世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智能，而便自以小智爲足。世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠系其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已遊行，到于他國，爲衣食故，勤力求索，甚大艱難；若少有所得，便以爲足。于後親友會遇見之，而作是言：『咄哉，丈夫！何爲衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，于某年日月，以無價寶珠系汝衣裏，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚爲癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。』佛亦如是，爲菩薩時，教化我等，令發一切智心。而尋廢忘，不知不覺；既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少爲足。一切智願，猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：『諸比丘！汝等所得，非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂爲實得滅度。』世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅叁藐叁菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。」(大正藏T09,p.29,a1-24)(按：此亦諸阿羅漢必“回小(二乘)向大(大乘)”之經證)
又前有難，若無漏心不能親取境，應不知無者，此亦不然。佛知諸法皆性離言，非無非有，疏所緣中，以所執境爲其本質，增上力故，心變爲無，體實是有，相似無法，知此離言法，非如凡夫假智，及言二法所取；對凡夫說此離言法上，凡境爲無，名爲知無，非是親以無爲相分。佛地論雲：心所變無，依他起攝，真如理無，圓成實攝，遍計所執，體既非有，若非前二攝，智何所知？由如是等所說理趣，護法爲勝。
校注：「知此離言法」，江西本(卷四. 第叁十二頁前面第五行)作「起此離言法」，據大正藏( T43, p.1008, c19) 作「知此離言法」。
“又前有難”，前面不是有個問難嗎？那時他說“如下當知”，後頭要講，就是在這個地方講了。“若無漏心不能親取境，應不知無者”，前面的那個問難，假使照護法菩薩的體系說，無漏心不能親取境，還得要變相分，不能直接取，那麼“應不知無”，這個無的境，沒有體的境，就不能知道了。窺基大師說，“此亦不然”，這樣講是不對的。
“佛知諸法皆性離言，非無非有，疏所緣中，以所執境爲其本質，增上力故，心變爲無，體實是有，相似無法，起此離言法，非如凡夫假智，及言二法所取”，這是說佛知“無”的方式。前面說不知無，這話不對，可以知的。
“佛知諸法皆性離言”，佛的知道一切法，都是離言境的，不像凡夫執著名言；“非有非無”，既不說是無也不說是有；“疏所緣中，以所執境爲其本質”，這個前面說過，聖者可以緣凡夫的遍計所執境，但不是親的所緣緣，而是疏的，在疏的所緣緣裏邊，以遍計所執境作它的本質；“增上力故”，由這個本質的增上力，在佛的菩提心裏邊就變個相分，“心變爲無”，這個相分是無，“體實是有，相似無法”，實際上這個相分是有體的，但是它的相貌跟無的法是一樣的。就是前面說的，變一個遍計所執的無的相，而實際上是依他起的相分；它變一個相，這個相就像那個無一樣，就是相分。“知此離言法”，佛知道這個離言法(書上“起此離言法”，這個“起”字，根據大藏經是知道的“知”，這個講起來比較通一點)，“非如凡夫假智，及言二法所取”，凡夫執著這個遍計所執，以執著的心，假智就是帶名言的心，去執取它，而佛卻不是這樣，佛知道這…
《唯識二十論述記講記 第廿九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…