..續本文上一頁是離言的，所以說兩個知的方式不一樣。

　　凡夫的境，遍計所執是沒有的，佛也緣那個境，知道它是沒有的，否則的話，佛不知道凡夫的情況，那麼怎麼度呢？要對機，應機施教，決定是你什麼機就給你什麼教，要觀察你的機，就要看你心裏邊的遍計所執執的是什麼東西，才可以施教。所以說佛也能知凡夫的遍計所執，但是所知的情況跟凡夫不一樣，凡夫是以假智、名言來執取，而佛則是離言的。

　　“對凡夫說此離言法上，凡境爲無，名爲知無”，對凡夫來說，這個離言的法，凡夫的境界，就是執著的那個遍計所執是沒有的，這個就叫知無了。“非是親以無爲相分”，不是說親自以這個所緣的無當作它的相分，僅僅是變個樣子，無不是它的相分。佛的相分變一個相，就像無一樣的相，來緣那個有體的相，相分。這個並不是以無作相分。這個“無爲相分”，不要讀“無爲”，“無爲”不要連起來。“無”是無體的法，凡夫的無體法，把它當作相分來看，不是的。

　　“佛地論雲：心所變無，依他起攝，真如理無，圓成實攝，遍計所執，體既非有，若非前二攝，智何所知？”遍計所執，它是沒有體的，那麼聖者怎麼知道呢？“心所變無，依他起攝”，心裏所變的“無”，依他起攝，我們變個相分，可以知道，所以說依他起可以包進去；“真如理無，圓成實攝”，真如裏邊，沒有這個遍計執的道理，是屬于圓成實的境界裏攝的，所以遍計所執性，本身雖然體無，但是聖者能夠知道，就是因爲這個心變的無，是攝在依他起裏邊的，真如裏邊沒有這個虛妄的遍計執，是圓成實所攝的，圓成實、依他起聖者能緣，所以就把凡夫的那個遍計執也能知道。否則，“遍計所執，體既非有，若非前二攝，智何所知”，假使不是前兩個(圓成實、依他起)把它(遍計執)攝在裏邊，那麼聖者的智能怎麼知道遍計執？就不能知道了。

　　“由如是等所說理趣，護法爲勝”，照這樣子來看，護法菩薩的主張是殊勝的。這些引發的道理，都是依據護法菩薩的見相二分是依他起來說的，所以講得非常圓滿，所以最後的結論，以護法菩薩說的爲殊勝。

　　這段文，能夠知道是最好，如果實在知道不了，那就放一放，以後慢慢回過來會懂。我們考試也不會考到這個文段去，都是有關于本論的，“因論生論”的文，大概不會考。

　　此中但說除佛無漏智，猶自身中有法執種，凡夫之身，或有現行，並言不如佛，非佛此智親取他心，說緣過去諸無法等，皆准此知。

　　這就是那個問題就來了，你說有法執種，有人說法執種子埋在裏邊，那應當跟佛一樣了？不如佛！他這裏跟你很明確地說了，“此中但說除佛無漏智”，除佛的無漏智以外，其它的無漏智，就是菩薩、聲聞的(凡夫沒有無漏智)，“猶自身中有法執種”，這個“猶”跟理由的“由”意思一樣，由于他們自身中尚有法執的種子，沒有除掉，“凡夫之身，或有現行”，而凡夫裏邊還有現行，凡夫是有漏智，在凡夫的他心智就是有現行的，“並言不如佛”，都說不如佛！所以說有法執種子的，也不如佛。有人不是提問題說“法執種子不起作用，那應當如佛了”嗎？這裏就告訴你，不如佛！因爲種子還在。

　　“非佛此智親取他心”，他再強調一下，佛的這個智能並不是親取他心。一開頭不是就提了問嗎？他心智倒底能不能知他心？假使不能知，爲什麼叫他心智？假使能知，你取心外的心，唯識道理就講不通了。所以他這裏再說，乃至于佛，佛的他心智，也不是親取他心，是緣自己的相分；以他心爲本質，疏所緣緣。這個道理是護法菩薩的體系，講得很圓滿，所以把唯識道理全部講得一點漏洞也沒有了。那麼他心智如此了，“說緣過去諸無法等”，假使緣過去的無法，過去的法沒有體的，能不能緣？也能緣，“皆准此知”，也是變個相分來緣，不是直接去緣它；直接去緣無，你怎麼緣呢？變個相分之後，緣的是相分，有體的，心能生起來，看起來跟過去的無體法是一樣的，但是本身的相分是有的。那就是說鏡子裏照的東西，是世間上沒有的，但是鏡子是有的，我們看的是鏡子，不是看那個沒有的東西。那就很簡單了，鏡子是有的，可以看的，至于鏡子裏現的相，是沒有的，那我們看的還是鏡子，不是相，所以鏡子作所緣沒有問題，也就是說唯識道理沒有這個辮子好抓。

　　下面是總結。

　　此前七段，一四事難議境無，卻征境實執；二釋現量證境有，返破憶持執；叁釋以夢例覺時，應知境無失；四釋二識成決定，外境非無失；五釋難夢覺心不異，無造行果差失；六釋無境殺無罪，返诘他宗失；七釋不照他心，智識不成失，總是第二釋外所征、廣破外執。從斯論首，已有二文：初立論宗，唯識無境，及此所說釋外征等，總是第一正辨本宗、破執釋難。自下第二，結己所造，歎深推佛。

　　校注：「四事難議境無」，大正藏(T43, p.1008, c27-28)作「四事難議境無」議＝證【甲】，＝成【乙】，江西刻本作「四事難議境無」。

　　“此前七段”，就是前面的七個外難，“一四事難議境無，卻征境實執”，第一個，外人以四個事情來問難，即處定不成、時定不成……等等，“四事難議境無”，以四個事情來難論主說的“識有境無”，說這個道理不對；“卻證境實執”，論主把他們的問難一一解掉之後，反過來反攻，把他們執爲實在有的境，就是極微，把它破掉。這是第一個難，最長。

　　第二，“釋現量證境有，返破憶持執”，外宗以現量的境界來證明外境是有的，論主也把它解釋了，然後他們又執有憶持，因爲過去有事實，才能憶持，那麼論主反過來再把它破掉。

　　第叁，“釋以夢例覺時，應知境無失”，這“夢”經常用來作比喻，我們睡夢醒過來之後，知道夢境是假的，但是我們醒著的時候，山河大地不是假的，你怎麼說唯識呢？這個道理——“以夢例覺時，應知境無”，這個道理的“失”，論主也把它解釋了。

　　第四，“釋二識成決定，外境非無失”，善知識、惡知識對你的識能起作用，但是“外境無”。你說外境沒有，外人說應當是有；論主說，有是有，識是有的，境是沒有的，““外境非無”失”，這個“失”也解釋了。

　　第五，“釋難夢覺心不異，無造行果差失”，夢裏邊造業不受果，醒的時候造業要受果，這個不同，外人就說，這造業受果是因爲外境是實在的，夢裏邊造業不受果是因爲夢境是虛妄的，他們這樣子來難唯識，論主也把它駁掉，這個過失把它解釋掉了。

　　第六，“釋無境殺無罪，反诘他宗失”，假使沒有外境的話，殺人就沒有殺到外在的人，假使殺羊，羊都沒有，你殺什麼？那該是沒有罪了？這個道理，也解釋了。所殺的羊，還是自己阿賴耶識變的，跟外境是起一定聯系的，共業所感，殺了還是一樣有罪，但是，殺的是識內的羊，不是識外的羊，識外的羊是不能殺的。“無有少法能取少法”，把這句話記住，唯識道理都在裏頭。“返诘他宗失”，反過來回擊外人的主張裏邊的過失。

　　第七，“釋不照他心，智識不成失”，就是他心智的問題，倒底能不能知：不能知他心的話，就不叫他心智；能知的話，又是不成唯識。這個道理也解釋了。

　　(39A)這七個問難，“總是第二釋外所征、廣破外執”，都是第二分“釋外所征，廣破外執”的內容，解釋外宗的問難，反過來再廣破他們的執著，詳細地把它都破掉。不但把他們的問難都解釋掉了，而且還把他們的根本(執著)都廣破，全部破掉。

　　“從斯論首，已有二文”，這部論講到這裏，總的來說，從開頭的時候就說了，有兩個大文，就是兩大科，“初立論宗，唯識無境，及此所說釋外征等”，從最初的安立論宗，即“唯識無境”，以及因爲主張唯識無境而産生的一些問難，“總是第一正辨本宗、破執釋難”，總的是第一個大科，就是“正辨本宗，破執釋難”，正辨本宗是說明自己的立場，然後破執釋難，把外人的一些問難全部破掉。

　　“自下第二，結己所造，歎深推佛”，下面是第二個大科，世親菩薩總結自己造的這部論，感歎這部論是甚深，自己沒有能力徹底地把它講清楚，真正能完全知道的，只有佛才行。

　　甲二結己所造，歎深推佛…………………………我已隨自能，略成唯識義，

　　　此中一切種，難思佛所行。

　　論：唯識理趣，無邊決擇，品類差別，難度甚深。

　　述曰：此下有二。初略總舉，歎深推佛，後廣別顯，結造推深。就初之中，先歎深、後推佛。此即初也。

　　“此下有二”，在第二大科裏邊又分兩個小科，“初略總舉，歎深推佛，後廣別顯，結造推深”，先是略略地舉一下，歎深推佛，唯識道理甚深甚深，只有佛才能夠全部知道；第二就是比較廣地、分別地說明，結造推深，總結自己造這個論，是很膚淺的，真正甚深的道理，只有佛才能知道。

　　這是謙虛了。現在的人，寫文章總要說自己是獨創、空前絕後，自己最了不得。這樣的人，跟世親菩薩一看呢，那是差得太遠了。世親菩薩那麼聰明的人，著作了那麼甚深的唯識道理，還說自己只能知一點點表面上的很粗淺的道理，真正的道理我還不知道，只有佛才能夠徹底知道。而現在的人，慢心是大得不可說，就是“慢過慢”，咳呀！這個差別比起來，就是“慢過慢”了，慢上加慢。

　　“就初之中”，這第一科裏邊，“先歎深、後推佛”。

　　“此即初也”，這是第一個，先歎深。“唯識理趣，無邊決擇，品類差別，難度甚深”，唯識這個道理，它的趣向，它無邊的道理的決擇，這是各式各樣的品類差別，它是難度，非常之難，難度就是廣，等于說大海，大海的面極廣(難度)，這個大海又是非常深(甚…

《唯識二十論述記講記 第廿九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…