..续本文上一页思维错了，离题了，就像开无轨电车，有的人他讨论也好，自己思维也好，经常开无轨电车，没有轨道的地方，他乱开，不是顺着佛的逻辑或者因明去思维，是自己想一套钻牛角尖或者想入非非的东西掺进去，那就搞错了。他这里意思就是说，圆成实性对圣者来说是亲自证的，就是无分别智，离开能所缘就是亲证，这时不谈能缘所缘了，但是凡夫要去缘它的话，也不是不能缘，凡夫听到佛的经论里边讲的圆成实性，也能够疏缘，也可以变个影像来缘，但是“不能亲取”，不能亲证。

　　那么反过来，遍计所执是没有体的，只是凡夫的境，这个凡夫的境，圣者知不知道呢？如果圣者不知道，怎么度他？所以圣者也要知道凡夫心里想些什么、执着的是什么。

　　“圣人若知遍计无时，亦心变作无之影像”，圣者知道遍计执是无体的，圣者对凡夫的心境，如果一点不知道的话，如何度他呢？当然也要知道了，所以圣者缘凡夫遍计执的时候，也是心里变一个无的影像，就是一个相分，这个相分里边的内涵是无，“有似于无”，这个相分与无是相似的，但是“非即亲缘遍计所执”，这个无是不能亲缘的，无体的东西怎么缘呢？有的东西可以去缘它，没有的东西，你缘什么？

　　所以说圣者也能够缘遍计执，也是变一个影像去缘。这才能度众生。否则的话，凡夫的事情，我们一概不知，你怎么度？知己知彼，才能度人，你现在只知道自己，一切法空、真如，等等，而凡夫想的东西，你什么都不知道，他的机也不知道，那么怎么度他呢？当然不行，所以对凡夫的遍计执也要知道，也要缘，怎么缘？心里变个相分，这个相分跟凡夫的遍计执的无体的东西是相似的，“有似于无”，差不多的，但是不是亲缘遍计所执。遍计所执是不能亲缘的，因为它是无体的东西，凡夫虚妄所执，妄情执它是有，实际上是没有的；圣者妄情没有了，当然知道是没有体的了，那怎么缘呢？但是也能缘，变相而缘。这个就是护法菩萨的说法，他这样子就圆满了。否则的话，你如果没有变相分的话，圣者对凡夫的机就不能知道，他想的遍计所执，也不能缘。它体都没有的，如果没有相分，直接去取，怎么取？取不到的。

　　这是说，凡夫能知道圣者的圆成实性，是变相而缘；圣者也可以知道凡夫的遍计所执的境，也是变个相去缘。这是把圆成、遍计讲了，那么依他的怎么说呢？

　　“依他起性，凡圣之心，俱能亲变，亦亲缘之”，依他起性的东西，凡夫也好，圣者也好，都能够变，也能亲缘。它自己有相分，变个相分缘，都是依他起，凡夫也行，圣者也行，都能亲缘。虽然都能亲缘，但是凡夫缘的是不对头的，是一个妄执在里头，成了遍计执，而圣者是如实地缘，离言性能够缘到。虽然同是亲缘，但是缘的结果是不一样的。这是说能缘。

　　“约亲所缘，遍计所执，唯凡夫境，圆成实性，唯圣人境”，假使说亲所缘缘的话，遍计执境是凡夫亲自所缘的，因为那是他自己妄心所现，是亲的，圆成实性才是圣者亲所缘的，凡夫是疏缘。这个遍计所执，圣者也是疏缘，不是亲所缘缘，他依凡夫的遍计执，变一个心的相分，然后去缘这个相分，疏的，不能亲缘遍计执。同样反过来，凡夫也不能亲缘圆成实；前面讲过，圆成实性离能所，凡夫没有这个能力，只有圣者才有这个能力。这是说亲所缘缘。

　　“若疏所缘”，假使以疏所缘缘来说，“遍计所执，亦通圣境”，圣者要知道凡夫的根基的时候，也要缘遍计所执。那就是变一个相分去缘。虽然这个遍计所执是没有体的，但是可以变一个跟它一样的相分，这相分是有体的，那就可以缘它了，所以圣者也可以缘遍计所执。这是疏的缘，不能亲缘。反过来，“圆成实性，亦通凡境”，圆成实性也通凡夫境，凡夫对圆成实性，亲自证到是不行的，但是作一个疏的所缘缘也可以，凡夫也能缘。

　　“不尔”，假使不是这样子的话，“凡夫加行智等，或遍计心，闻说圆成实，应不缘执”，凡夫修加行智的时候，就是修四寻思(你们抄了那个笔记，后边要讲)，这个时候缘的是圆成实性，那么他就不能缘了；或者遍计所执的心，凡夫没有修加行的，就是一般的凡夫，他遍计所执，就像我们听到“佛说圆成实性是真如，是遍计执在依他起上扫除了……”，这个，我们能不能缘呢？也能缘，但这个缘，是有所执。就是说，假使不是这样子的话，凡夫的加行智等，等加行智其它的智能，就不能缘，而遍计心，就不能执。这个不能缘执(应不缘执)是有区别的，“加行智等”是不能缘(应不缘)，“遍计心”是不能执(应不执)。遍计执，凡夫要执的，虽然他听你说圆成实，但是执着它，哦，这个是圆成实；凡是遍计所执性里边，他听什么就执什么。所以，假使不是这样子的话，凡夫加行智等等就不能缘了，凡夫遍计所执的也不能执它了，那就不能知道了。反过来，“圣应不知所执非有”，圣者也不知道凡夫遍计所执的东西，没有体的遍计执的凡夫心情也不能理解了，那就不能缘它了。所缘缘都能缘，圣者对凡夫的遍计所执可以作所缘境，但不是亲所缘，是疏缘，疏的所缘缘。

　　“各据义别，亦不相违”，根据它的意思，都没有违背的地方，一个是疏所缘缘，一个是亲所缘缘，这两个是不同的，那么这个意思并没有违背。“依他亲疏，缘皆通二”，依他起的亲所缘缘，或者疏的所缘缘，凡夫、圣者两个都有，皆通。

　　这里边讲得很细致，这个遍计、圆成，加上依他，其中的亲所缘缘、疏所缘缘，各式各样的，都给你讲得清清楚楚。对我们能懂的人，是大大的财富，不能懂的呢，是大大的负担。但是你现在不懂，种子下去，总有一天会懂；等到你懂的时候，财富也来了。现在你背在那里，不一定知道，犹如那个贫子怀宝，就是《法华经》里说的，那个大财主，把一个无价宝珠放在那位穷亲友身上，但是他不知道，好象是负担；等到他知道了，那不是负担，是大大的宝啊。我们学法也是这样子，不懂的时候是负担，但是一旦懂了，不是负担，是大大的财富。

　　［经典导读］贫子怀宝喻《妙法莲华经》卷四〈五百弟子受记品〉：

　　尔时五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：「世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智能，而便自以小智为足。世尊！譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国，为衣食故，勤力求索，甚大艰难；若少有所得，便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：『咄哉，丈夫！何为衣食乃至如是。我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里，今故现在，而汝不知，勤苦忧恼，以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏短。』佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心。而寻废忘，不知不觉；既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。一切智愿，犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：『诸比丘！汝等所得，非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝谓为实得灭度。』世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。」(大正藏T09,p.29,a1-24)(按：此亦诸阿罗汉必“回小(二乘)向大(大乘)”之经证)

　　又前有难，若无漏心不能亲取境，应不知无者，此亦不然。佛知诸法皆性离言，非无非有，疏所缘中，以所执境为其本质，增上力故，心变为无，体实是有，相似无法，知此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取；对凡夫说此离言法上，凡境为无，名为知无，非是亲以无为相分。佛地论云：心所变无，依他起摄，真如理无，圆成实摄，遍计所执，体既非有，若非前二摄，智何所知？由如是等所说理趣，护法为胜。

　　校注：「知此离言法」，江西本(卷四. 第三十二页前面第五行)作「起此离言法」，据大正藏( T43, p.1008, c19) 作「知此离言法」。

　　“又前有难”，前面不是有个问难吗？那时他说“如下当知”，后头要讲，就是在这个地方讲了。“若无漏心不能亲取境，应不知无者”，前面的那个问难，假使照护法菩萨的体系说，无漏心不能亲取境，还得要变相分，不能直接取，那么“应不知无”，这个无的境，没有体的境，就不能知道了。窥基大师说，“此亦不然”，这样讲是不对的。

　　“佛知诸法皆性离言，非无非有，疏所缘中，以所执境为其本质，增上力故，心变为无，体实是有，相似无法，起此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取”，这是说佛知“无”的方式。前面说不知无，这话不对，可以知的。

　　“佛知诸法皆性离言”，佛的知道一切法，都是离言境的，不像凡夫执着名言；“非有非无”，既不说是无也不说是有；“疏所缘中，以所执境为其本质”，这个前面说过，圣者可以缘凡夫的遍计所执境，但不是亲的所缘缘，而是疏的，在疏的所缘缘里边，以遍计所执境作它的本质；“增上力故”，由这个本质的增上力，在佛的菩提心里边就变个相分，“心变为无”，这个相分是无，“体实是有，相似无法”，实际上这个相分是有体的，但是它的相貌跟无的法是一样的。就是前面说的，变一个遍计所执的无的相，而实际上是依他起的相分；它变一个相，这个相就像那个无一样，就是相分。“知此离言法”，佛知道这个离言法(书上“起此离言法”，这个“起”字，根据大藏经是知道的“知”，这个讲起来比较通一点)，“非如凡夫假智，及言二法所取”，凡夫执着这个遍计所执，以执着的心，假智就是带名言的心，去执取它，而佛却不是这样，佛知道这…

《唯识二十论述记讲记 第廿九讲》全文未完，请进入下页继续阅读…